下篇 今夕何夕？

有兩個詞彙可以說明教會所處的時代，了解教會究竟在怎樣的時刻，會有怎樣的境遇，其一是“末世”，另一個是“這世代”。

末世是從信心中發出的，對於時代本質的超驗洞察；這世代是我們在當下的經驗中，身處其中的具體時代。簡單說，末世是屬靈洞察下的這世代，這世代是當下經驗中的末世。或者說，末世是這世代的本質，這世代則是末世的具體表現。我們必須在這兩種重疊的印象中了解我們身處何境，今夕何夕。

一、末世

基督徒對自己所處時代的理解是深層的、救恩史意義上的，它不是日常經驗和感受帶來的理解，卻是深切信念帶來的，在日常生活中的感受和洞察力，就是把現今理解成末世。雖然末世是指從耶穌來到他再來的時間，但也仍然帶着越發臨近時間終結的緊迫感受。這帶來基督徒對自我生活狀態更深層次和超越的理解。

史懷澤以他極出色的研究指出，耶穌和整個新約的教訓具有極強的末世論特徵，因此其中所強調的所謂天國倫理，無法看成是一般日常生活中（應該是離開末世論意識的日常生活）能夠遵守的高超道德，而是帶着“永恆世代即刻降臨”這樣末世論緊張期待的“過渡倫理”。此後，史懷澤很成功地使耶穌再度成為了（包括他自己在內的）文化基督徒的陌生過客。

對於我們而言，史懷澤洞見的價值在於說明了一個基本事實：耶穌的教訓和新約的整體教訓都帶着極強烈的末世論意識，若離開這種意識——事實上在史懷澤看來我們這個時代整體而言是完全缺乏這個意識的——就不能夠理解一世紀的“猶太宗教狂熱分子”耶穌和他的門徒，而且也就因此完全不能理解新約。而對我們而言，不能真正理解新約末世論的緊張期待，就不能理解我們現今的時代和我們的生活。

福音書中直接把耶穌描述為應驗了舊約末世論預言的那一位，因此，從耶穌的降生起，神的永恆掌管就進入了這個在時間中仍然繼續延伸的世界。這種理解被神學家們稱為是“實現了的終末論”。而且，這種狀態會通過道和聖靈的工作，在作為基督身體的教會中繼續，正如耶穌在世時，通過他的身體行事一樣。

福音書中以撒種的比喻為中心的一系列講論和耶穌對於末世的預言，還有使徒們對於末世的說明都在證明，這樣一個世代不會永久的持續，時候到時，在人子榮耀的再臨中，經過末世的大災難和試煉，一切有形質的都要毀滅，死人也都要帶着身體復活，而義人和罪人要在白色大寶座前受審判，進入永遠的榮耀或者永遠的沉淪。這個結局就是將臨的末世論。

因此，我們現在雖然真實地經歷着已經臨到的終末，但是在耶穌的工作中，是以象徵和記號的方式；在我們的體驗中，是以預嘗的方式；而它的實質，是通過與耶穌的信心關聯和聖靈內住的方式。

在聖經中，末世論是，又不是關於世界的末日毀滅和重建如何發生的說明（時間維度）；即，是，又不是關於至高神如何與我們相遇，如何使我們以瞬息相續的日常生活擁有永恆的生存論意義的說明（空間維度）；同樣，它是，又不是關於個人死後沉淪地獄或永享天福的個體性生命終極的理論。當這些討論以基督的死和復活及再來加以說明時，末世論就是關於這三方面議題的說明，且在基督死、復活和再來中不是三件事而是一件事。但若離開這十字架事件的核心，那麼基督教末世論的上述任何一方面都會成為聖經所指斥的“老婦荒渺的言語和世俗的虛談”。至於離開聖經所記錄和解釋的十字架事件，以經世致用的立場，精心構造一個能夠給這世代帶來盼望，又能指明方向的末世論教義解釋，則是完全與真正的神學工作毫無關聯的，人類虛擬的賽博遊戲，是學術玩家們的自娛自樂，與教會沒什麼關聯。

對於末世論的根本性說明匯集在基督論當中。正如神論、基督論、啟示論、救恩論在過往的神學歷史上，最終都以直接的基督論為中心，以此構成基督教向神的信仰告白或向世人的福音宣講的基督中心論的基本格式一樣，如今尚未成熟的聖靈論、教會論和末世論也必會以基督中心論的格式而具體成型。

在基督中心論的視角中，末世論的三個方面是一致的，因為耶穌的死和復活以及日日迫近的再臨，使我們越發體會到萬物的結局近了，知道自己在世上是寄居的，是客旅，因此輕看這世上的得失，一心嚮往永恆的國度；又因為知道註定要面對的，是遠勝過人間任何毀譽予奪的終極性的判斷者，因此對今天的每一個時刻都帶着警覺和畏懼，戰兢謙謹度日。而這一切，透過聖靈和聖道的工作，在基督徒的生命中不僅僅是理論式的主觀期待，而且成為比記憶或希望更為真切的，當下的確知和經驗。這三者合成加爾文所說的，在神面前的敬虔意識（Coram Deo）。在“世界的結局”，“神在日常生活中的臨在”和“個人的死後”這三個方面中，世界的終結和末世審判最帶有反社會、反文化色彩，因此是有教養的人最不喜歡的。在今天，這一理解格外帶着“受壓制的亞文化群體的偏激心態”特徵，因此是主流教會大多不願談及的。主流教會漸漸試圖以“死後的去處”理論和“神人相遇”的生存論體驗來說明末世論，而有意忽視這個世界的終結正在日日迫近這個末世論層面。

世界臨近末日是聖經末世論的重要事實，個人死後的結局重疊於白色寶座前審判的景象，而經驗神的臨在的末世論也是與基督再來盼望重疊的體驗。不僅如此，這世界和其上的情慾將要過去，唯有主的道永遠長存。世界正臨近它毀滅性結局的理解，也正在構成聖經對於現今世代邪惡，惡貫正在滿盈的判斷。

教會常有的，對世界的否定態度正是來自這種末世論的理解。耶穌自己說：“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”（可8:38）

因此，福音是對世界的否定，不僅是對於這個世界看為惡的一切的否定，也更是對於這個世界看為善的一切的否定。在十字架上，這世界的王受了審判，也由此引發出基督徒對世界的迫切使命：分別出來，又被差遣進去，以行動也以言辭，以服事也以大能，宣講福音，引人歸主。這世界的存在和結構的一切正當性，都因被定罪而消解，任何人以神聖的名義稱義這個世界，聖化這個世界的努力也必被定罪。稱義和聖化這個世界的神聖也必被取消神聖性而顯為偶像。由此，福音在稱罪人為義的同時，定這個世界的好人為罪，在赦免罪人時，審判自我稱義的一切。正如馬丁•路德指出的，市民道德在神面前不僅不是神能悅納的善，反而是加倍的惡，但若連這個市民道德都不遵從，則是更加的邪惡。

路德十分清楚地意識到福音的這種反合性，他把真正的神學稱為十字架神學，是悖論式的神學，因為大能的上帝通過軟弱的耶穌顯明自己，榮耀的神通過屈辱的十字架顯明自己。正如神就是光，卻是通過密雲和幽暗臨到西乃山一樣，通過密雲和幽暗我們無法看見神的榮耀，但通過密雲和幽暗我們正看見神的榮耀在那裡，神的顯現正是他隱藏之處。同樣，基督徒也是以這種十字架神學的方式屬於神，通過死而生，通過被棄絕而被接納，通過受苦而得成全，通過舍己而得豐盛。

路德把與之相反的神學稱為榮耀的神學，是虛假和無效的神學，就是十字架神學之敵。榮耀的神學就是試圖在世界的、今生的榮耀中找到神的榮耀，在能力中找到神的能力，在豐厚的生活中找到神喜悅的證據等等。

教會今天對待肯定或否定世界，是從世界中分別出來還是占領世界，是在今生享受還是在今生舍己時，常常會以幾種值得懷疑的方式引證聖經，以證明自己對今生的貪戀和思慮是合乎聖經的，並試圖以這種錯誤的引證和解釋來消解“基要主義式的偏激心態”。

1. 把創造之初的原則當成當下的原則

如：世界是神造的，且看為美好，所以基督徒不應當把世界看為惡的，不應當以二元論的心態把物質的或世俗的世界看為不好的，但我們不看好這個世界，並非以哲學二元論的心態，更不是以為物質的和不信的世界有好的或不好的因素，而是因為這世界在存在和結構上處於與神背離的關係。這世界因人的悖逆而伏於虛空之下，短暫多變而且將被新天新地取代。

又如，神在創造時用自己的形象造人為尊貴，這仍是以為人的尊貴好壞是取決於人的構成中有好的或不好的因素，而不是以存在的結構和與神的關聯來看待人。羅馬書中說神揀選一些人做承載他憤怒的器皿，以至於毀滅，一定是人的惡足以激起神的憤怒。庸俗簡單的一分為二的思維方式，使人過分輕巧地忽略了聖經中描述的人全然墮落這一事實。現代越來越有人試圖把以救贖為中心的（就是以基督為中心的）神學模式改為以創造為中心的（就是直接以父神為中心的）神學模式，這正是追求路德所指斥的榮耀神學的思路，而且也並無多少神學學理的真誠，因為其用意，不過是為了肯定人類的自義和對今生的貪戀與思慮。

還有一種被稱為文化使命的理解，也是缺乏準確的末世論意識，因此把創世記一章中的人要治理管理的經文和新約中要使萬有都歸於基督的經文，用以說明教會為何要努力以基督教的信念系統和行為模式占據社會的主流地位，以影響和改變社會風氣和面貌。但其中創世記的經文是在人類尚未墮落之時，基督要使萬有都歸給他是在他再臨之時，都不能直接使用於現今的時代。

2．把將來當成現在

同剛才文化使命的理解一樣，靈恩派也容易以“將臨的末世論”來理解“實現了的末世論”，直接把耶穌的初次降臨和聖靈的臨在當成罪惡和咒詛已經清除，國度已經降臨的時代，以此激勵人帶着確信在地上過富足和歡樂的生活，這也構成靈恩派信息的主要基調，也就是敬拜讚美運動和繁榮神學的，實現了的末世論的神學底色。

3．把預嘗當成完成

雖然從基督初臨到他再臨有一個漫長的時間跨度，但聖經有時把它表現為一個事件和一個時候，即十字架事件和主的日子，但這不應該給我們的理解帶來某種混淆，把耶穌再臨時要發生的事情當成當下聖靈和道的工作中完成的事情。

聖經中上帝國的臨在是在基督里的，徹底的醫治和祝福，以及物質的豐盛和可見的榮華卻是在主再來時才會成就的，但我們在地上就可以因着屬於基督而在他裡面得着並且享受到將來才會成全的神的福樂和榮耀，但是以預嘗的方式，以記號和象徵的方式，是屬靈的，而且是在和基督的信心的關聯中的，因此是預嘗的而非完成。其真實的意思並非如很多人以為的，把這種“實現了的末世論”的經文解釋成“將臨的末世論”，把預嘗當成完全得到，以此激勵人以信心支取人一切貪圖的，物質的益處和今生的榮耀。

4. 急於擺脫末世的張力

基督教“已然未然”的現狀會給基督徒的生命體驗帶來難以承受的張力：我們是屬天的，卻在地上；我們裡面有聖靈，我們卻在肉體中；我們有大能的基督，卻仍然軟弱無能；我們因聖靈內住，對罪有了更加敏銳的覺察，但卻仍然很容易陷入罪中；我們渴望獨善其身，卻又在一個已經扭曲敗壞的社會結構中有確定的地位和相關的責任；我們已被赦免，卻仍然受罪惡根性的侵擾甚至控制；我們是確定地有將來的勝利，卻仍處在每日艱難的爭戰中；我們已是蒙福分和眷愛的，卻仍然受着各種病痛和災難的折磨。不僅如此，我們的生活里還多了一份艱難，就是我們因看到這一獨特的，對於世界堪為絆腳石的福音，而在這個自己處身的世界中成為陌生而且可疑的另類和外鄉人，因此遭受着世界正當或不正當的歧視和排擠，甚至強力的迫害。和基督一同做王，卻在世界成為囚徒。這種張力是使基督徒的人生格外艱難的一項無可擺脫的重負，但這正是基督徒和基督相連接而有的身份特徵，不是應當解決的問題，而是應當忍耐和承受的。保羅在哥林多後書中這樣描述基督徒生活的這種張力：

“我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活着的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。”（林後4:7-11）

又說：

“我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活着的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。”（林後6:3-10）

但是，擺脫這種張力的，浮躁而且狂亂的努力一直在教會中越加強盛，快餐文化下的這一代人，越來越急不可耐地試圖以各種方式解決這一張力。人們在爭論哪一種方法可以更加有效地解決這一問題，卻從來不爭論，這是一個應當解決的問題還是一個應當承擔的問題。不是所有使我們不快或痛苦的因素都是應當解決和去除的，也不是所有脫離重負和痛苦的感覺都是真正的釋放。真正捆綁我們的，在痛苦和重負之前，首先是罪和錯繆的偏見，耶穌說，我們如果在他的話語裡面，就必曉得真理，真理必使我們得自由！當我們認清這種我們長期以來極欲擺脫的苦況和左右兩難的緊張狀況是我們生命的印證和本質時，我們應當有機會擺脫在這種張力中的無能和無望，反而獲得承擔、忍耐和勝利的勇氣與能力。

二、這世代

我們還可以以另一個概念理解我們所處的境遇，就是這世代。我們可以尋求這個世代一些具體的特徵，來發現教會面臨的引誘和威脅。

1. 商業-技術社會的幻覺

我們所處時代最典型的特徵，就是生活的一切活動都被高度商業化和技術化了，因此這個社會也被稱為商業-技術社會。社會的主流、中堅和主導者是商業技術人員，以至於我們的思考和行動模式也已經不假思索地被商業和技術模式給規範化了。

1）技術社會的幻覺

技術社會的幻覺就是，一切事情都可能達到使人愉快和滿意的結果，只要你了解和遵循正確的操作規程。這種技術化的對象從機械控制到社會控制，還有人際關係，甚至極為親密的男女愛情關係、夫妻關係、親子關係等也都可以通過“了解和遵行正確的操作規程”而獲得預期的後果。甚至人和神的關係中，神也被設想為可以按着聖經中記錄或者個人的體驗中發現的某種“上帝使用說明書”來進行正確的操作而控制和改變。

“正確的規程可以使你掌控機器，掌控自己，掌控他人，掌控自己的命運，掌控神對你的態度。因此一方面，世界被看為一個封閉的、有限的、被動的，即或複雜，也完全可以了解和控制的系統，使這個系統運行的正是位於操作系統終端的人，他是認識和行動的主體，他預定目標，他尋找和發現原理，他確立操作規程，並按着這個規程操作。結果的有效與否會表明，他的操作是否合乎正確的規程。”

現在市場上最暢銷的書往往是以“如何……”（How to…）或者“你能”（You can）為書名或副題的，就如《如何贏得上司的賞識》或者《你能使神聽你禱告——禱告蒙應允的12項法則》之類的書。

這樣的信念一方面可以被技術領域裡不斷開發出的，許多帶來立竿見影果效的技術手段所強化，另一方面它又是完全不可能通過經驗證偽的，因為無論你失敗多少次，都不過是你未能正確操作的結果，但一次偶然的成功，卻可以成為正確操作導致的理想成果。

另一方面，這樣的理解不僅僅要把世界看為封閉的系統，還必須把這個世界看為它的各部分是彼此分離的。如果你想用某種技巧改變你和你妻子關係的某一方面，必須設想它不太可能同時會損害另外一些與它並不直接關聯的部分。否則，離開這樣的前提，因為我們不肯同時顧及人類複雜情感的所有層面，技術的使用就會極為危險了。

因為科學和技術的巨大體系無人能夠全部理解，因此最重要、最有權威的人士就是某一領域的技術專家。人們相信而且也期望這樣的專家能夠頭痛醫頭，腳痛醫腳的在所有困擾我們的問題上給我們一個立竿見影的一攬子方案。

這種技術社會的信念和思想模式在今天的我們看來是如此的天經地義，但並非自古不證自明的信念系統，而是近現代技術社會的特定幻覺，而且在整體人生的理解上，是一個極危險的錯覺。一個簡單的真相可以直逼技術信念的兩大前提：首先，世界和人生並不是一個被動的，對人的操作進行回應的封閉系統，而是一個向着其意念深不可測，也高過我們的意念的神開放，並且由神主導的世界和人生。這位神憑己意行做萬事，且是獨行奇事的、超越的、不可測度更不可控制的神。其次，世界和人生的各個層面是如此的緊密相聯，以至於人按自己的意思安排和改變其中一個部分時，必然會在毫不覺察其結果的利與害的情況下，觸動許多相關的部分，從而導致許多你預期以外的變化和後果。

聖經警告人不可依賴自己的聰明，而且明日如何，你自己並不知道。對神的敬畏和對神超然主權的體驗，正是連接於對自己的人生茫然失控的覺察。因此敬畏，因此祈求，因此依靠，因此盼望，因此不敢自誇，因此無可自恃，而且因此因信稱義！

2）商業社會的幻覺

技術的幻覺雖然已貫徹到社會和教會生活的一切層面，但它是一個單一的原則，即正確的操作可導致預期的結果。與此不同，商業社會卻是以一個商場景象構成多樣又統一的商業社會的商場幻覺。

A．超市幻象：我買我想要的

“世界是為你預備的，你可以按你需要的，按你願意支付的代價來選擇，其中決定性的只是你自己的喜好和評估。”

這種超市幻象正在決定性地幫助我們形成絕對自我中心，卻又毫無準則的主體心態。這一點也構成很多基督徒對真理的取捨態度。“神只有一個，領受各有不同，神以極高的智慧按你所需的供給你，所以基督徒不需要也不可能接受全部的聖經教訓，而可以因時、因地自取所需。同時，任何選擇都是各人自己的事，不可強買強賣。”這種對真理的漠視和對自己的誇大在今天鼓吹相對主義和多元化的時代更加彼此印證，顯得不證自明，極為合理。

B．推銷員幻覺：顧客總是對的

“基督教在試圖推銷自己時，必須遵行這一條對於推銷員而言不言而喻的定律，要根據顧客的需要和反應來改進產品和推銷方式。”這種幻覺直接反映在教會的所謂“回應需要的布道”之類的口號上。“基督教的福音既沒有特定的內容，也沒有特定的形式特徵，一切都可以根據受眾的心理去調整，以迎合和刺激購買。基督教可以動用廣告式的宣傳策略，但不可以做費力不討好的，長篇累牘的討論以改變他人內心的傾向和信念。”

多年來，基督教會越來越降低自己信仰的門檻，不斷放棄一項又一項的重要原則以迎合受眾心理，但結果卻使基督教的公眾形象變成“這樣的基督教信也無妨，不信也無妨”；而且在贏得了某些受眾的同時，失去了自己的本體性。但至今教會仍在把主要的關注放在改變自己以供應人們需要這一項任務上。今天，當人們拒絕福音時，需要悔改的不再是罪人，而是基督教會或基督自己了：“看哪，顧客們走了，我們當悔改！”

這一點也是和我們“走向耶路撒冷”時，試圖改變自己，以使自己能夠被主流社會接受的努力是一致的。

C．能賣出去的就是好的——業績評估原則

“沒有，也不可能有，因此也不該有任何一種產品能夠獨霸市場，現在只有完全沒有市場的產品，而不會有能夠獨霸市場的產品。超市的多樣化是最天經地義的事。真理的多樣化也可以是獨一的真理向不同人的多樣化展示，真正的真理在眾多人的不同領受中。而我們都象盲人摸到了真象，但卻只摸到了一點。”

這樣多樣化和相對主義已經使真理問題變為在不同的人群中尋求最大公約數（最多的共識）的問題。但人群越多樣化，共識的範圍就越小，“最大的人群-最小的共識”正在成為教會尋求普世化過程中一個努力的模式，真理的具體內容既然因買家的不同不可以用劃一的標準，那麼，商業社會就不需要標準了嗎？因此也沒有標準了嗎？

“既然判斷的標準不可劃一，那麼真正的判斷標準就只能劃一而成為獨斷的標準，就是銷售額，換句話說，能賣出去的就是好的，業績就是標準。這樣，在判斷價值時有一個硬標準，不變的硬道理，就省得沒有客觀性地羅里羅嗦，自說自話。”

簡單說，“DOES IT WORK?”成了商業技術社會中唯一有意義的問題。

2. 世俗化社會的神聖

世俗化是當今社會的主要進程，其基本過程是揭開一切看為神聖、奧秘事物的面紗，展示出構成它們的其實是自然的、偶然的、人為的產物，以此達到“祛魅”的效果來消解其權威性和絕對性。比如對基督教的信念、組織、行為和經驗，社會學家和心理學家宣稱他們可以按着一般的宗教社會學和宗教心理學原理加以闡釋，甚至可以引起和複製某些神秘的體驗，以此說明基督教不過是人類日常經驗的一部分，未必是和超驗的上帝有關。因此，沒有什麼事物是神聖的，都是人的、相對的、偶然的，是受人類可以理解和操作的規則支配的，因此也沒有什麼是神聖不可侵犯的。

今天教會的一個主題就是極力試圖打破聖俗兩分的思想模式，他們不是採取世俗化世界中把一切都歸於世俗的兩分法進路，而是以很推崇榮耀神的方式，不僅把神聖的，也把以前看來是世俗的一切也都歸給神而為神聖。卻不知這樣做，並非比世俗化的過程更屬靈，反而正是世俗化的另一面。

世俗化過程一方面是在祛魅，另一方面卻一直試圖建立世俗事物的神聖性。當神聖降格為世俗事物時，世俗事物卻立即獲得不可侵犯的神聖性。時代精神的先知金斯伯格早50年前就已經嚎叫出在當時看來離經叛道，在今天又已經是不證自明的“神諭”：

“神聖！神聖！神聖！神聖！神聖！神聖！神聖！
世界神聖！靈魂神聖！肌膚神聖！鼻子神聖！舌頭和 X X 還有手還有 X X X X 皆神聖！
萬物都神聖！人人神聖！處處神聖！每天都是永恆！每一個人都是天使！
永恆中的時光神聖！時光中的永恆神聖！人世間的時鐘神聖！
第四維神聖！第五國際神聖！在摩洛克中的天使神聖！
大海神聖！沙漠神聖！鐵路神聖！火車神聖！幻想神聖！夢幻神聖！
奇蹟神聖！眼珠神聖！深淵神聖！
寬恕神聖！憐憫！救濟！信念！神聖！我們擁有的！軀體！
痛苦！崇高！
靈魂所具有的超脫自然的大智大善神聖！”[2]

在今天，被不同的人們在不同的時候，以不同的程度看為天經地義、不可侵犯的事物很多，國家、民族、民主、自由、道德、健康、事業、名譽、革命、政權、愛情、科學、知識等等。偶在世界中顯得不可或缺的一切，早已在人們心中獲得了這樣的神聖地位。雖然對於這些神聖的排位次序可能不同，但人們對待其中任何一項的態度都可能比對待宗教性的真理問題認真一些。但另一方面，真正有效地獲得神聖地位的，卻是主流社會、中產階級所主導的商業-技術社會的價值和信念系統，誰要是違背了這種主流意識形態，誰就是心態偏激或受教育程度不高。過去，教會很容易把這種對世俗事物的推崇和正當化看為偶像崇拜而加以摒棄，但今天，教會卻正在世界的萬神殿中屈身下拜，以求獲得世界上的偶像崇拜者們的賞識和接納。

3．重建巴別塔——全球化時代的合一理想

在如此一個價值上多元化，道德和社會組織上正在分崩離析，整個社會迅速解體的末世進程中，卻有一種實實在在，有效的組織和聯合的力量在悄然地起作用。和過去的家庭、民族、國家等社會組織需要的是主觀的彼此認同和委身不同，這種新的組織和聯合的力量能輕易地超越這種主觀的意識形態分歧而把人們組織在一起並彼此合作，它好像不是信念的產物，但卻引起時代的精神和信念。這種新的合一的力量就是金融、貿易、技術、知識，這些因素正在強有力地形成一個新的超越種族、國界和意識形態分散的組織和聯合的力量，正在迅速地把分散的世界結合在一起。並且正在形成新的，世界主義的合一理想。

其實，多元化的世界有一種建立在實際物質利益和需要的客觀一致性，它正在迫使人們改變和消除因着主觀信念的不同而有的分歧和隔離，這種多元化世界中的合一傾向也會要求包括基督教在內的宗教服從這一需要。一百年來的歷史隱藏許久的不法隱意越發明顯地顯露出來，人類無條件的自由、平等、博愛的理想，在超越一切不同信念的追求中，輕易地摧毀了過去好像是堅不可破的意識形態的壁壘，推動着人類在人類共同利益和需要下的聯合為一的熱望。

而教會長久以來已經以類似共濟會的方式模塑了自己的形象，成為人類合一、尊重人格、倡導人類愛的形象大使。可以想象，將來教會會越來越熱衷於委身於這一重建巴別塔的反叛進程；而且，將來的逼迫將不再是由異教世界以反對基督教的名義，而是基督教會會合整個社會勢力，以人類愛的名義清除一小群固執己見、偏執不開化的，“信偏了”的基督徒。

這是這一世代的景象，其本質卻是“末世”。因此，真正的教會必須有清楚的，末世性的認識和警覺，也必須在這時代的大潮中做一清楚的決斷。

三、結語

耶穌曾經責備人，知道分辨天上的氣色，卻不能分辨這時代的表徵。（太16:3）我們也不應在時代潮流的卷裹中毫無分辨地奔波無度，決斷、分辨和付代價的持守是必須的。

注釋：

1.副標題為編者所加
2.艾倫•金斯伯格（Allen Ginsberg，1926-1997），“垮掉的一代”代表詩人，美國文學藝術院院士，曾獲全美圖書獎。本段選自其成名之作，長詩《嚎叫》。本刊決定保留這些字句，因為我們生活的世界本就如此。——編者注