為什麼從《聖經》中引申不出民主的概念？

很多人把民主和民意叫的震天響，以為這個民主和民意是西方文化的精髓，可是按筆者的觀點，西方文化的精髓不是民主，也不是專制，民主和專制都是比較低級的概念，參見筆者的《從自由意志談民主專制這兩個低級概念》。西方文化的精髓是法制，或律法精神，或契約精神，而且這種法律，律法契約精神的核心是神，是神與人立約。

《聖經》中，可以引申出自由的概念，平等的概念，愛的概念，但是沒有民主的概念，這真的很奇怪。自由的概念，是在神給人的自由意志中的，比如神給人類的始祖亞當夏娃以自由意志，他們可以自由選擇是否可以吃智慧樹上的果子，而神當時已經警告過他們，不可吃那樹上的果子，吃了必死。可是後來，夏娃受到蛇的誘惑，吃了果子，還給亞當吃了，結果，人類的始祖，就有了原罪。也就是說，雖然神已經給了人警告，但人還是有自由意志可以犯罪，只是，他們的罪一定要受到懲罰。而對於人類始祖亞當夏娃的罪，最大的懲罰就是死。當然還有辛苦，男人必須終日勞苦，才可以生存，而女人必有生產之苦。

關於平等的概念，是說，人與神是不平等的，神高於人，但人和人之間是平等的，因為在神的眼中，所有的人都是罪人，沒有分別，神說，沒有義人，一個都沒有。

神對人的關愛和恩典，也是沒有區別，沒有厚此薄彼的，神的雨露陽光，照歹人，也照好人。

愛就不用說了，神就是愛。

但是，很奇怪的是，《聖經》中沒有民主的概念，就是說，民意在神的眼中不是很重要的，而且，在《聖經》中，眾人，大眾，還有民意，大多數都不是好的，也就是世俗化的人的願望，眾人的願望，大多數是不合神意的，是違背神意的，因為人的身上，沾染了太多的罪性，太多的血氣。

聖經中有很多民意很強的故事，有很多，只是大多數都不合神的心意。一個故事是眾人建造巴別塔，也就是通天塔，很多人都有這樣的心意，要建造高聳入雲的塔，這是一個民意。由此可見人的驕傲。而這種心意和民意是不合神的心意的，於是神變亂眾人的語言，讓他們彼此不溝通，最後通天塔也沒有造成。也就是說，民意並不等於神意，原因是民意經常有人的血氣在，所以，在很多時候民意都與神意相違背，通天塔的故事後面是民意的血氣，就是人類的驕傲。

聖經還有幾個故事。如摩西帶領以色列人出埃及。這是神的心意，也是神愛以色列人的心意，可是，那個時候，大多數的以色列人根本就不想出埃及，他們雖然受到埃及法老的嚴酷的統治，但是他們不想進入曠野，跟隨摩西出埃及。也就是說，出埃及的事件，那個時候以色列人口已經有百萬了，出埃及是大規模的移民，是非常大的行動。那麼，在這樣大的集體行動中，有民意基礎嗎？沒有，有的只是神意，唯一有的民意，是以色列人怨恨埃及人的壓迫，但他們不想出埃及。

而摩西在曠野中，統帥以色列人的方式，是採取專制方式的，也就是摩西挑選了千夫長，百夫長，十夫長，一級一級的來統帥和管理百萬的以色列人。

而反過來，很多的民意都不是神的意思，都不合神的心意。比如，當摩西上了西奈山的接受律法的時候，山下的民眾正在干一件不合神意的事情，就是他們鼓動摩西的兄弟要建一個金牛犢來崇拜，這是偶像崇拜，是神在十誡中嚴厲禁止的，但那個時候的民意就是如此。後來還有許多的民意，就是他們在曠野的生活太苦了，他們要退回到埃及去，重新過那種被奴役的生活，因為在埃及雖然受奴役，但是，生活還可以，還可以活的很好。因此，我們看，如果摩西遵照所謂的民意基礎，採用民主的方式來管理以色列人的話，估計只有兩個結果，一個是以色列人根本就不可能有出埃及的行動，第二個是即使是出來了，也還會回去。

但是，這些的民意，都不是神意，也不合神意，而且從長遠來看，也不合以色列人的長遠和根本的利益，甚至是做人的尊嚴。因為以色列人需要的是獨立的有尊嚴的活着，而不是客居的，被奴役的活着。

還有就是在王權時代，本來神也沒有立王的心意，但是因為列國都有王，所以，以色列人也要求神允許他們立一個王，這好像也是民意，神這次還可以，架不住他們苦苦哀求，於是就同意給他們立一個王，只是這個合民眾心意的，也可以說是民主選舉出來的王，掃羅，不合神的心意，但以色列人就這樣選出他了，神也就容忍甚至是任憑以色列人這樣幹了。可是，掃羅畢竟不是神選定的，神選定的是大衛。所以後來就有了大衛取代掃羅的諸多故事。

這些故事都在舊約，在新約時代，我們看到的仍然是，神有神的計劃和心意，都不是人可以揣度的，也是民眾所不可理解的。比如，耶穌有一次帶很多人到山上，做講演，看眾人餓了，就發生了五餅二魚的神跡，然後眾人的意思，也就是民意是要耶穌做他們猶太人的王，但是，耶穌逃掉了，躲開了。如果耶穌遵照眾人的民意，豈不是要當猶太人的王了嗎？而耶穌的使命是要在靈魂上拯救猶太人，而不是在世俗上。

我們在《聖經》中幾乎找不出什麼民主的概念。神就是神，神說選擇誰就是誰，這是神的主權，而凡是違背神的心意的事情，無論多麼有群眾基礎，多麼有民意基礎，多麼的民主，但都是不對的，不合神的心意的，最後也必然失敗。

因此，我們可以說，在神的眼中，自由，平等，愛是高一級的概念，而最高的概念是神和神頒布的律法。所以說，西方文化的核心是神，之後是律法，法律契約的概念，然後才是自由，平等，愛的概念，可能之後才是民主或專制的概念，民主和專制都不是重要的概念，是低級概念。

因此，重要的是神作主，而不是人做主，也不是民做主，當然更不能是皇帝做主，王做主，因為無論皇帝還是王權，都還是人主。是神主，而不是民主，也不是人主。這才是基督教的精髓，也是西方文化的精髓。當人意與神意相違背的時候，當人主（專制君王）與神意相違背的時候，當民意（民主）與神意相違背的時候，都以神意為主；當人意和民意與神意一致的時候，還是以神意為主，只不過這個時候，從外面看好像是以人意和民意為主，但骨子裡不是。

我們再來看看世俗世界，民意是如何違背神意的。以民意為天的本身，包括絕對化民主，就是否定了神意的最終決定權。

法國大革命的問題是，啟蒙思想家提倡自由，平等，博愛的觀點，基本是抄襲基督教的觀點，但他們抽離了自由，平等，博愛背後神的成分和律法的成分，而將自由，平等，博愛的基礎建立在民意上，成為了民意萬能，不是人與神立約，而是人與人之間立的社會契約。也就是走向了世俗化，而結果呢，就是法國大革命時期的民意的泛濫，民意的濫用，造成互相屠殺的局面。雅各賓黨殺國王和貴族，然後貴族和王族復辟後，再殺雅各賓黨人，血流成河。其關鍵的問題是，將人的自由，平等，博愛抽離了神的基礎以後，人的血氣的部分就出來了，人本身罪性的部分就出來了，民意也沒有神的約束，結果就是革命和暴力。

近代的世界中的大部分革命，包括俄國革命，中國革命，包括中國的孫中山的民主革命，蔣介石的革命，共產黨的革命，繼承的都是法國大革命的衣缽，以民意代替神意，以人民的民意來建立政權。德國納粹也是如此。因此，抽離了神在內的自由，民主，博愛，沒有任何的意義。抽離了神在的民主和民意更沒有意義。