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ZT任不寐:問答與回應:“十字軍現象”與黃仿讀《災變論》
送交者: beiqian 2011年04月25日09:48:11 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

(本轉帖省略了正貼後眾多的評論文字,敬請任不寐海量包涵)

問答與回應:“十字軍現象”與黃仿讀《災變論》2011-04-25 08:26:45   http://blog.ifeng.com/article/11041678.html

1)sancaitaba [2011-04-18 01:08:49 PM] 請問任先生:面對世界對教會的指責(十字軍東征,異端裁判所),我們該如何面對?如果要研究這方面的東西,有沒有什麼好的參考書?另外,總擔心世界說,基督徒自己所出的研究著作,很難保證客觀。也就是要那些與之無關的人(他們不擔心自己的信仰受攻擊),會更加公正。如何看待這種觀點?引申一下,如何面對世俗學者對基督教的研究?

平安。我想重點說說十字軍現象。首先,我們要回到聖經來正視選民所犯下的罪。舊約從來不迴避以色列人的罪惡,在某種意義上,舊約歷史就是以色列人不斷犯罪被管教的歷史。不過對黑暗的反省使一個民族一直在尋找光明。新約從來沒有掩蓋彼得等人的軟弱和愚昧,對軟弱和愚昧的誠實使基督徒不斷得着真理與生命。基督徒不過是蒙恩的罪人,何況還有很多假基督徒。其次,作為基督徒,要比世界更有勇氣和誠實面對教會歷史和現實中的罪錯,基督徒尤其不應該隱瞞“陰暗面”。不過在這方面,眾所周知,所謂“基督教國家”,比那些只會指責十字軍事件,卻從來不面對自己歷史中的罪惡,掩蓋、甚至反而以善為惡的中國人誠實得多。第三、我不想誇大十字軍的罪惡,一方面,十字軍並非像說的那樣一團漆黑,完全是負面的;另一方面,在當時的歷史背景中,外邦人的宗教、政治、軍事行動同樣醜惡甚至更加醜惡。這一點也適用於所謂異端裁判所。我們用現在的政治道德標準完全否定異端裁判所的同時——我也否定它——卻忘記了,無論異端裁判所有多邪惡,與秦城體制和不經裁判就割喉、活埋、“被失蹤”、駭人聽聞的酷刑等等當代罪惡相比,我寧願活在“教會歷史上的黑暗”中。更具有諷刺意味的是,那些控告教會歷史上異端裁判記錄的人,就是對當代異端裁判熟視無睹卻以為愛國,甚至就是變本加厲進行異端裁判的人。中國人說這些事的時候,尤其應該有自知之明。1256年,奉蒙古大可汗蒙哥(元憲宗)的命令,旭烈兀親王率領總計十五萬大軍,從中國出發,對波斯和阿拉伯發起西爭。這次戰爭不同於以往蒙古人的“赤裸裸”的世俗征戰,而是以收復“聖城耶路撒冷”,並“歸還給基督徒”為戰爭理由。因而被稱為“蒙古十字軍”。至於今天,各種十字軍,政治的,商業的,娛樂的,和異端裁判所,在“貴國”還遠遠不是歷史。第四、我也不認為批評和糾纏這件事的人比十字軍更不有罪,我自己同樣如此。十字軍干的壞事他們都幹過,而且有過之無不及。我厭惡這種偽善、事後馬後炮和無恥。對宗教十字軍進行攻擊的不過是道德十字軍。我僅舉一個例子。約翰•師達能和貝蒂夫婦上個世紀30年代去中國傳教,二人同為內地會宣教士。1933年10月,二人在中國結婚;次年9月,生一女兒,取名“海倫”。是時,他們在安徽省旌德縣服事。三個月後,紅軍方志敏部攻克旌德縣,師達能夫婦和女兒三人均被紅軍拘禁起來做人質,向內地會索要兩萬美元贖金。12月8日晨,騷亂和槍聲中,小海倫啼哭不止。看守的士兵決定殺死她。一位剛被他們釋放的老農夫聞此,於心不忍,挺身為嬰兒海倫求情。結果是若要海倫活下來,他可以替她死。老人欣然同意,當場被刀劈。12月9日晨,交贖金的談判還在進行,尚無結果,師達能夫婦即被處死。一中國醫生,也是一位基督徒,為師達能夫婦求情,三人當即同被斬首。其時,約翰28 歲,貝蒂 27 歲,中國醫生姓名不詳。嬰兒海倫被當地百姓搭救出來。他們把她放在米筐里,挑着擔子,輾轉數千里,把她送到了她的外祖父母手中(貝蒂的父母親已在中國,為資深宣道士)。方志敏有“我為甚麽不相信基督教”等文傳世。如果這個民族控告別人十字軍,那是需要相當厚的臉皮的。第五、以十字軍為例來否定基督教信仰的人則是無知。一方面,譴責“十字軍暴行”所依據的道德觀念,也是從神來的“律法”。另一方面,我們信仰的中心從來不在“成為好人”。在改革時代,路德與伊拉斯謨有一場討論。路德對基督教道德主義者說:“好人”並非真理的中心,而外邦人完全可以是“好人”;另一方面,所謂“好人”和“壞人”在上帝面前都是無意義的,都是“該死的罪人”,而不認信基督的“好人”更可悲,他們因常常演上帝當領受加倍的咒詛。有人可能比那位埃提阿伯的太監更偉大,有人可能比那位行淫的婦人更高貴,但對不起,若你沒有基督,就像沒有生命的塑料花一樣,毫無意義。你即使偉大到諾貝爾和平獎的顯要程度,也是“秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來”,不過“是海里的狂浪,湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留”(猶大書1::1-13)。所以路德有意將自己與以往的改革家區分出來,以前他們控告個人生活,路德只批評教理。另一方面,路德強調,“我們必須記住,上帝的公義若憑人的了解才能被承認為公義的話,那公義便不可能是神聖的”,摩西只能死於摩押平原,因為他只是憑道德看世界。路德的道路是我所要跟從的道路。我們要面對的根本不是十字軍現象,而是控告十字軍現象的現象。我願意自己從這樣假冒偽善的罪中被分別出來。至於基督徒和外邦人誰的著作更可信,我想對基督徒來說,有一個絕對的標準——我們有聖經,我們相信那是上帝的書。我當然不認為外邦人都是騙子,約瑟夫的歷史著作就不錯。但我相信,真正的基督徒知道,上帝對說謊成性的人預備了地獄。我願意讀相信這一啟示的人的作品。親愛的朋友,我盼望那放牧雲彩的神,早日帶你回家。
 

2)下網開鐮2011-04-14 16:04:07 說: 在太18:6-9中談到兩個詞:跌倒與絆倒。我想請教的是怎麼理解這兩個詞?因為有人講說:如果你的眼神,說話讓人家受傷了,不來教會了或者不聚會什麼的,那你就是絆倒人的,使別人跌倒了。我個人總覺得不大對勁,可是又不知道怎麼去理解,盼望先生能解釋一下。還有就是你講到讚美的時候,我想問的是對於獻唱的詩班人員來說,誰都能穿那個詩班袍嗎?詩班成員是否需要進行訓練呢?還是只用“誠實”的心扯開嗓子唱就行了?謝謝先生平安。太18:6-9中的“跌倒”與“絆倒”用的基本上是一個字,略有變形。動詞σκανδαλίζω的一詞重點在“故意絆倒人”,“故意讓人犯罪”。所以您列舉的情況應該不在此列,不過基督徒確實應該謹慎言行,為主作美好的見證。每個人都可以在教會裡讚美神,但讚美當按次序來。重點不在穿什麼衣服,而在唱詩班的人,一定應該是經過訓練的人——侍奉主也是侍奉人,跑調或過於特立獨行,就會使“同心合意”的敬拜無法完成。我也相信,一個真心樂意讚美主的人,不會逃避教會裡的唱詩培訓。 


3)live4christ [2011-04-15 12:11:46 PM] 任弟兄平安。為着這一年的恩典和辛勞感謝天父和主耶穌,求神繼續帶領和加力量,顯然這個教會和博客已經不單單是蒙特利爾華人基督教會,在這裡被牧養、蒙祝福的還有不計其數的華人肢體,尤其是國內的弟兄姐妹。當然一定還有許多“木者”和“嫉妒徒”也在這裡被牧養,他們不能不看,要知道任不寐又在大放什麼“厥詞,”然後又氣急敗壞的離開,無論如何,真理總是要釋放人或審判人,所以,這牧養的重擔是不得不擔的了。建道院長梁家麟在206年初版,去年11月二刷的《中國教會的今日和明天》裡,任然把您定位為文化基督徒,我剛剛聽過他的【華人教會的屬靈傳統】,獲益頗多,但顯然他很推崇加爾文,而對路德神學的看法是“不清不楚、模稜兩可的十架神學”(不是原話),可否請您談談對梁及其作品的觀感?謝謝。另請問目前您的E-address是什麼?再謝。保重身體,主賜喜樂平安。

平安。謝謝這一年您的同在。如果基督把我看為是文化基督徒,那我一定會大恐懼。至於梁家麟這樣看,我只是一笑置之。何況我理解,他應用的資訊是2004年以前的。我不認為他是有意的,因為我熟悉那幾隻有意重新編輯歷史資料來控告我的蒼蠅們及其技巧。同樣的道理,梁家麟怎麼看路德也不重要。不過我按着真理可以這樣說

,梁家麟對倪柝生“生活問題”的關心,使人看見法利賽人的酵在加爾文主義的“鼠輩”和“牛頭馬面”中一直泛濫成災。我的電子信箱是:renbumei2005@hotmail.com,主同在。
 
 
4)不寐弟兄您好!謝謝您在博客上的作答。很多地方豁然開朗,但也引申出了我其他的問題,不過在問您女人講道、預言、方言和其他問題前,先問您兩個跟個人生命有關的急問:一、如何理解太24章忠心僕人管家和25章哀哭切齒諸比喻與啟示錄主對至少五個教會的嚴厲判語?(似乎在您博客的啟示錄注釋課程中沒找到您論七教會書信的部分?)……主內張濤敬上。

平安。謝謝您的分享。我想先就上面這個問題談談自己的感受(由於這次問題較多,其他問題我們下次再談)。首先我們要相信,我們所信仰的神是看人內心的神。經上說,憂傷痛悔的靈,祂必不輕看。所以你現在裡面“行不出來”的掙扎,都為神所紀念。其次,聖經對信嚴格的要求,乃是讓我們更多地矚目看基督。有人問耶穌,我做什麼才能承受神的國?耶穌回答說,信神所差來的,就是做神的工。行不出來的焦慮和恐懼把我們帶向基督,使我們知道我們每天都需要基督。而一旦我們回到基督的面前,得勝的重擔就變得輕省了。我想,這就是我經歷的得救的確據。另外,所謂得勝,這個詞已經顯明,天路充滿了爭戰,得勝是一個不斷從失敗中站起來的連續過程。如果一次得勝永遠得勝,得勝就毫無意義了。
 
 
5)live4christ [2011-04-15 03:02:48 PM] 上個主日的證道【死,還是生,這是個問題】,用什麼溢美之辭都不過份。我要藉此再問一個基本的問題,是一個我想要偷懶不願自己去學習和思考的問題,問題從講章中的一個宣揚而來:“因為人類歷史上一件開天闢地的大事要發生了,在這裡,要預告魔鬼王國的終結。”我相信這裡是指着籍拉撒路的復活表明主勝過死亡的權柄而說的。請問博主,我們怎樣理解舊約中的死人復活事件?或者說舊約與新約,舊約中的信與新約中的信有何不同?還有,亞當得救,倒斃在曠野的那一代得不得救呢?我就不學馬大一心追求“神學正確”,我還是要糾纏“得不得救的”的問題。另外,馬利亞留在家裡不出來迎接耶穌有沒有心裡對主不滿?就是沒有馬大那樣“完備的信”,謝謝。

平安。舊約中死人復活主要是兩件,分別與以利亞和以利沙有關。另外,亞伯拉罕和約伯相信復活,而以賽亞和但以理“看見”了復活。按路加福音24章耶穌的“舊約神學”,舊約里的復活事件都是指向基督復活的。整本聖經的“信”應該是一致的,因信稱義,信神(基督)。曠野一代會不會復活得救,可參考哥林多前書10:4-5,(他們)“也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨着他們的靈磐石。那磐石就是基督。但他們中間,多半是神不喜歡的人。所以在曠野倒斃”。我們談論馬利亞,要把她放在所有語境中去看——一個每次都出現在耶穌腳前的人,應該知道什麼是上好的福分。以經解經是最基本的標準。
 

6)透明一代 [2011-04-15 04:49:22 PM] 請教任先生:舊約聖經記載說,上帝曾經向亞當、挪亞、亞伯拉罕、基甸等人顯現和講話。這與約翰所言,上帝是靈,從來沒有人見過上帝是否有矛盾呢?盼覆。

平安。謝謝你的好問題。不過答案很簡單——從古至今,凡看見神的,就是看見了基督。可參考兩節經文。約翰福音1:18,“從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來”。約翰福音8:56,“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。既看見了,就快樂”。若不相信三位一體的上帝,這些矛盾根本不可能解決。但感謝神,“惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡!”(詩102:27)
 
 
7)弗腓西門提 [2011-04-16 12:10:48 AM]……據我所知,北美兩大“保守”的路德會――WELS和LCMS――分道揚鑣的原因之一就是在男女權柄問題上,在對女人不可管轄男人的程度和範圍的解讀有不同。前者認為女人在教會的投票和發言權可能會幹犯提前2:12的原則,可能會動用投票權來凌駕或管轄男人,而LCMS認為女人可以有教會事務的發言權(相關經文參林前14:34-37、提前2)。不知不寐怎麼看這些問題?謝謝!再請教不寐關於預言方言的問題:一些人的異象、異夢、光照、“屬靈看見”如果真是神的個人帶領的話能算是“非啟示性”或“非聖經性”的預言嗎?……這也涉及到彼得所引用的關於約珥書二章“末後的日子”的解釋?是指三年半大災難期男女老幼重新開始說預言講方言傳福音?還是就是指基督復活後的日子?還有可16:17的難解經文?是否可說林前14方言與預言的功用都已經被今日的講道教導替代了,或最終歸於真道的宣講或同工們的勸勉安慰造就人?總之林前(包括一部分使徒行傳的內容)所涉及的相關問題確實是複雜,從現在解經上的各派學說的天花亂墜可見一斑。不知不寐弟兄有沒有計劃為我們更系統更全面的講解一次哥林多前書?

平安。LCMS支持女執事的工作。我確實覺得WELS在這個問題上有些矯情。按照這樣的邏輯,娶妻就有被管轄的危險了。聚會主要是正式聚會,或“嚴肅會”。聖經的啟示是完備的,這是我們不可動搖的前提。今天啟示和神跡若有,只是為了見證基督和聖經已經有的啟示,若有相悖,出於魔鬼或純粹是心理學的對象。彼得在使徒行傳第二章裡面已經清楚地解釋了什麼是“末後的日子”,就是五旬節這個時代。馬可福音16:17對我來說並不難解,因為這主要是指着使徒及其事工說的,這些神跡和恩賜為證明“使徒的權柄”。按我上次的理解,方言、預言與講道不是一回事,當然,也和靈恩派的誇張不同。我想以後一定有時間,我們一起學習哥林多書信。
 
 
8)二毛毛毛2011-04-17 20:49:28 說: 任先生平安:在我們教會的聚會中多數的禱告模式是“所有人先為某一相同事項一齊‘同聲開口’禱告,之後再由領會者,或由領會者指定或呼召有感動的肢體為此事項獻上代禱。”這個主日我嘗試在“同聲禱告”中沉默,後來發現我在整場聚會中都沒有機會開口禱告。我想請教的是,如果這樣的“同聲”禱告是不合聖經的,那麼會眾在聚會中應該怎樣禱告?或者說會眾在聚會中有無機會開口禱告?不知您所在的教會是怎樣的一種形式,比如在主日崇拜中禱告是怎樣進行的?也不知您的教會是否有專門的“禱告會”,我記得您說過和弟兄姊妹一起禱告是一件幸福的事(大意),那麼您和弟兄姊妹一起禱告的時候是怎樣進行的呢?謝謝您,主同在。

平安。顯然,所謂的“同聲開口”是假的,是“同時不同聲一起開口”,結果就是亂糟糟一片蝗蟲吃飯景象。我不知道這種令人羞愧的豬群文化怎麼被魔鬼植入教會的。另外我不理解的一個現象是“幼兒園阿姨”的教牧藝術——“把你的奶瓶先放下,對你身邊的人說,你要做什麼就做吧”之類。進入這樣的教會,你沒有資格瞧不起世界裡的教育是世俗小學,因為你此時此刻正置身在教會幼兒園裡。這不是基督的軍隊,這是完全沒有經過摩西規則啟蒙過的散兵或智力障礙者集群。一些港台背景出來的牧者都患有這種嚴重的幼稚症,當然,這種病很傳染,大陸出來的長老就這樣成了小朋友。端盆洗腳就學得很快,“來了,又一位!”然後,哭鼻子和哄孩子成為他們諂媚或跌倒會眾主要的證道模式。說到教會聚會中的禱告,路德會的作法有兩個。第一是有相對固定的公共禱告話語,主要是主禱文等,還有其他一些具有普遍性的經文。這些話語可以用來同聲禱告。至於特別需要代禱的事項,事先交給牧師或主席來“單聲”禱告,有感動的會眾可以“同聲阿門”回應。不過我們教會的“阿門”頻率不是很煩(繁)。我領教過一個字、一句話就迎來一句阿門的那種聚會,有點兒趙本山的小品的意思了。我建議這樣熱情洋溢的會眾學會尊重代禱者,也學會尊重上帝祂老人家——你總得讓人把話說完,讓神把話聽完整吧。我們也有禱告會,您的來信也提醒我們,這個方面,我們有更多的工作需要跟上。願主憐憫我們。
 
 
9)緋紅的九重葛 [2011-04-18 01:01:01 AM] 不寐弟兄,我有問題想請教你。到目前為止,我跟在過的幾個教會的牧師都起過正面的衝突。原因都是一樣的,我不喜歡看到牧師厚此薄彼,可能是因為我自己就是一個非常不討人喜歡的角色,因此就希望牧師愛護那些可愛的人,也要儘可能地同等對待類似我自己這種不可愛的人。當我看到牧師以我認為是殘酷的方式對待一些行為有問題,或者是很有自己主見的人,我就忍不住去找牧師表達自己的觀點。而且,經常是直愣愣的。結果要麼招來一頓罵,要麼是別人修養好,給我一個黑臉就算了。為此我自己也很煩,我希望對自己的教會多一些的歸屬感,可是看到那張黑臉,就打消了念頭。我感覺找一間可以容身的教會其實挺難的,要找一個可以接納我的牧師更叫渺若晨星。今天我就跟教會的領袖起了衝突,因為牧師當眾嚴厲責備一個崇拜時說話的12歲女孩子。我不能接受這種處理方法,並不是我同意崇拜時可以說話。對於我這樣的姐妹,在教會裡應該如何生存?

平安。你在敘述自己問題的時候,已經解決了大部分問題。一方面,看見了自己的局限,但另一方面,別太把牧者當回事。他也是一個可憐人。在這個前提下,儘可能尊重他的權柄。不過我支持你為那個女孩子辯護的作法。如果你相信上帝在這個問題上站在你一邊,“領袖”的態度可以忽略不計。我今天談到了這種新的平安——我們只管做正確的事,剩下的都交給神。既然都交給神了,你還不平安,那就是我們自己的信心問題了。聽道是“矯正”信心不足的唯一道路。
 

10)live4christ [2011-04-18 01:12:09 PM] 順便請教任弟兄和這裡的同學們,如何向在遠方的家人傳福音,真正的福音?如何把“罪”向他們和一些教育程度很低的人解釋清楚?謝謝。請問任弟兄和同學們一個牧養上的問題:如果一個人,從各種跡象表明他/她還沒有真的明白救恩,卻願意受洗,教會是否要為他施行洗禮?如果暫時不要,可以怎麼做?可以怎樣避免這種情形發生?國內這樣的事情是蠻多的,大家喜歡跟風,試試看有沒有效什麼的。由於國內宗派傳統等都被割裂了,現在教會管理和治理上都要從頭做起,很難。我感到國內的教會應該要慢慢回到兩千年的教會屬靈傳統中去,但是需要對各宗各派有清楚的認識比較才能真正的認同,而這可能需要幾代人才能完成。願意聽到大家的看法。

平安。關於向家人傳福音,我覺得要特別注意兩個問題。第一、你的重生對他們特別重要,因為他們比誰都了解你。所以越是愛自己的家人的基督徒,越當為這份愛努力成長。第二、面對這個難題不要“劍走偏鋒”,甚至誤入“旁門左道”,以為可以“曲線救國”。沒有什麼特別的技巧,正相反,你要更加相信神的話語是帶着能力的,更直接或少繞彎子,將純正的福音告訴他們。上周我聽一位母親說,她可愛的女兒跟小朋友傳福音說,你不信耶穌,就要下地獄。很多成人虛偽地覺得這不好吧。

只是我告訴各位,這是最好的傳福音的方式,因為這是神說的,這是聖經上說的。你再怎麼成熟或虛偽,最後還是要引罪人到基督這句話上來:天國近了,你們要悔改。家人可能不會馬上接受,但我告訴你,“拒絕”是“已經聽進去了”的一種特別的方式,至少,是一種前奏。對於洗禮,首先還是把基本的真理講清楚,神的創造、救贖和審判(基督是上帝的兒子),我們是罪人,因信稱義等。不要指望他們什麼都明白很多,有基本概念就可以了。受洗是天路的起點。另外,受洗的意願主要不是他們認為自己如何相信了,而是他們順服“信而受洗”這樣的神聖命令,儘管他們仍然不太明白。我覺得這就是相信。初信者要繼續學道,這更為重要。跟風的問題要求教會牧者有真理的裝備和屬靈的看見,不要犯“數點民數”的罪。
 
 
11)透明一代 [2011-04-19 02:53:59 PM] 曼德《預定論及其神學意義、社會意義》一文的結尾:願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督里曾賜給我們天上各

樣屬靈的福氣。就如神從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。又因愛我們,就按着自己意旨所喜悅的,預定我們籍着耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得着稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。曼德推崇加爾文。又是“成為聖潔”,又是“無有瑕疵”。請教任先生,一旦被神揀選了,罪人就不再是罪人了嗎?

平安。基督徒是蒙恩的罪人,這個常識性的問題確實需要不斷強調。基督代死從地位上解決了我們稱義的問題;但在成聖的道路上,我們是蒙恩的罪人。就如“解放黑奴宣言”從法律上解決了奴隸的問題,但在生活中,奴隸(特別是奴隸的精神習性)的解放還要一點一點的進行。談到“預定論的社會意義”,或者說談到加爾文神學的“社會福音傾向”,可以這樣說,加爾文應該很生氣他的神學被這樣濫用,儘管加爾文也算“求仁得仁”,難辭其咎。至於以弗所書1:4,讀KJV的譯本就更清楚是什麼意思了:According as he hath chosen us in him before the foundation of the world, that we should be holy and without blame before him in love。注意幾個介詞短語:in him、before him in love。也就是說,這是耶穌義袍之下的新人類,基督的血已經遮蓋了我們一切的罪,基督的義和聖潔被算為我們的義和聖潔。在這種歸給的“義”中,在神的“愛”裡面,我們漸漸更新。我想提及一個相關的話題。一個真正的基督徒不要諂媚權力,也不要煽動人民。所以在農民戰爭期間,路德必然兩面受敵。當時閔採爾和慈蘊理都偏愛和扭曲“字句叫人死、精意叫人活”這句經文,前者利用聖靈,後者諂媚人文。今天的無知神學承其衣缽。閔採爾和慈蘊理都熱衷於政治和教會政治。慈蘊理是愛國者,“他使我躺臥在阿爾卑斯山的青草地上”; 閔採爾是“持不同政見者”。路德談到“基督徒的自由”,在根本意義上是宗教性的,而非政治性的,閔採爾諂媚不成,就這樣批判路德——這個語氣實在太熟悉了——“路德說窮人有信心就足夠了。他難道沒有看見高利貸和苛捐雜稅阻礙人接受信仰嗎?他聲言有上帝的道就夠了。他豈不知……眾親王以高利貸吮吸老百姓的血嗎……”具有諷刺意味和愚蠢的是,今天攻擊路德的閔採爾被稱為“改革宗”。我還是那個觀點,加爾文的“理性”被如此利用,實在活該。
 

12)wangming1219206822011-04-21 14:47:16 說: 博主平安:願神記念主的朴人。我有一個問題想要請教,就是在聖經中“論斷”原文的意思,“論斷”的定義是什麼,“論斷”和“符合真理的批評”之間的界限與範圍該如何劃分呢?在現實生活中,這兩者常常成為我的困惑,是不是所有的“背後說人”都是論斷呢,同理是不是所有的當面“批評”都不是論斷呢?(因本人只有初中文化,回復請儘量通俗,請教!)

平安。“論斷”的原文就是“審判”,“士師記”里的“士師”就是其名詞形式。我領會的,所謂“論斷”,就是“像神一樣論斷善惡”,就是對罪人進行“最後的審判”。聖經反覆警告,我們不要犯這種大罪。相對來說,論斷人今天主要表現為“論斷別人有沒有生命”,我們這個城市就盛產這種教會敗類。我相信這種稗子在很多地方都茁壯成長。但只有神是生命之主。而我支持“極力為真理辯論”(猶大書1:3),這與“生活問題”和“個人道德”、“個人隱私”無關。我們可以從加拉太書第二章中保羅公開批評彼得學到這個功課,保羅是批評彼得在真理上的糊塗和軟弱,根本不涉及彼得這個人的人品。我寧願相信彼得“做人”甚至比保羅好——這個保羅剛剛吃過人家的,睡過人家的,現在卻如此不近人情,如此“沒有生命”。保羅知道自己在“生命”上根本沒有必要,也沒有資格“論斷”彼得。但今天的教會是什麼樣的慘狀呢?為真理爭辯的被論斷為沒有生命,剩下的有生命的人演上帝。所以我曾這樣調侃過:我與中國教會有一個分工,他們負責生命,我負責講道。至於說到背後說人,關鍵看內心——你到底為什麼背後說人家。感謝主,神看內心。
 
 
13)小白和諧 [2011-04-21 04:55:55 PM] 有個問題想請教任先生,您怎麼看待基督教對異域文化傳統的破壞?比如說,中國人信了基督之後,清明節的時候就不會再去祭奠死去親人了,久而久之清明節這種文化傳統可能從此消失,擴大點兒說,有一天當基督教統治了中國,中國其它的宗教文化可能從此消失,基督教這種排它性對其它文化算不算一種傷害呢?前幾年韓國傳教士跑到阿富汗去傳教,結果被抓,差點兒喪命,究其原因,恐怕在於試圖破壞當地宗教文化傳統,激起了當地伊斯蘭教徒的反感。

您好。首先我不相信基督教對異域文化傳統有破壞。利瑪竇“破壞”過徐光啟們的傳統文化,特別是他們的一夫多妻制的傳統文化。後來基督徒也對中國特別發達的小腳文化加以破壞,我對這一點一直充滿了感恩。至於清明節的祭奠活動,我也覺得應該破壞一下。一方面,我以為“清明上墳圖”里的主演們,應該把他們的愛心提前

到死者的生前,這也可以減少污染和無限制地占用土地資源。另一方面,紀念前人不要太誇張,越簡單越好——我討厭那香煙繚繞的迷信場面。也許我們也應該問問自己,“文化”到底是什麼“東東”呢?“酒文化”也是“文化”嗎?我求中國的余秋雨們還是饒了文化吧。而即使真正的文化,也不是什麼最高的價值。湯因比有這種濫情,所有的文化有同等的價值,但他卻不願意生活在吃人生番的“文化”之中。韓國傳教士為何殞命,責任顯然不在傳教士——真正的傳教士不逼迫任何人信基督,他給人選擇的自由,真正的問題出在從根本上用暴力和殺戮禁止人信仰自由的“文化”。以信仰自由為前提,如果有一天更多人願意因信基督自由地主張放棄一些傳統的文化,那持守傳統的道德合法性又在哪裡呢?不過你不用擔心,基督教統治不了中國,而一旦統治了中國的基督教,一定就是邪教。羅馬就是這樣變質的。今天還有人想幹這個,因為魔鬼從不休息。
 
 
14)爬出災變宿命的泥潭,走向天國/黃仿
盼了三個多月很久,終於拿到了有不寐弟兄親筆簽名的新版《災變論》。不知道為什麼,我總覺得不應該草草閱讀,心裡會覺得非常對不起不寐弟兄的用心,總覺得應該找個清靜幽雅的地方,安靜地,慢慢地閱讀和體會。現在的世界上,已經很難找到這樣的文字,讓我覺得不可以怠慢。我一口氣,囫圇吞棗地草草讀完第一遍,感受最深的,不是其中所發現和建構的理論本身。我相信以不寐的學識,二十年的沉澱所得出的理論和建構應該是非常完整而無懈可擊的。對於理論本身,我沒有能力做任何的評述,但是我對言說的基調和看問題的出發點,角度和高度感受頗深。先說言說的基調,全文有罕見的平和,高度的謹慎和對神深深的敬畏,這樣的文字看出來不是為了討好任何人,不是為了任何的經濟利益,也不是為了任何的注意力,而是為了獻祭。我看過一些所謂的屬靈書籍,裡面有一種不可控制的浮囂和張狂,讓我非常不舒服。後來我就決定只讀聖經原文,再也不看那些文字了。

《災變論》是我讀過的中文書籍里,文風最為獨特的一本。真的象作者說的,有話要好好說。有些人寫作,要表現他高人一等;有些人寫作,故意做鬼臉;有些人寫作,故弄玄虛,顯得他比別人高明,都很煩人。也是因為有神的光照,才可以讓我們回歸正確的位置,做一個心平氣和的平常人。我個人為神讓我降生在這個時代而感恩,我逃過了裹腳的命運,我也與紅衛兵和上山下鄉擦肩而過,我有機會去外地上學,我有機會接觸到福音,我還有機會接觸到不寐弟兄,也有機會讀到這樣優秀的文字,我感覺很榮幸,神非常恩待我。所有其它的不如意,都變得十分的渺小而不值一提。新版《災變論》以基督信仰為出發點審視中國的歷史與文化,這讓所有的苦難有了一個新的突破口。多少年來,人們生來就是為了苦難,苦難成了常態,成了永遠爬不出去的泥潭和漩渦。儘管佛教也來帶領人們逃離這個漩渦,可是永遠講不清楚應該逃向何方。人們還是茫茫然,人真的很可憐,也真的很可悲。從聖經啟示的角度和高度來看待事物,才真正還原了事物應該具備的真相。我們看到的,聽到的,經歷過的種種苦難,不是生來如此的,而是人背離神,墮落後不得不接受的光景。如果花太多的時間去投入到這些悲慘的境地里,久而久之,就忘記了事物起初本來美好的模樣。

我很慶幸這個時代,還有這樣一個明白人,讓我們不至於把時間浪費在那些偽學問上。還好我不是一個學問家,要不然我自己就把自己丟在紙堆里了。在這個人人自危的亂世里,居然有一個人,花了那麼多的時間,那麼多的精力,去完成這一本書,非常令我感動。我不得不說,作品寫得非常好,所有的論證都有證據,所有的推理無懈可擊。大部分文字都很深邃,需要慢慢思考;有些地方還很有幽默感,看着看着,就會讓我會心一笑。這個話怎麼就說得那麼精準呢?!

不寐弟兄把災民理性的形成歸因於災變頻發的混沌宇宙,這讓我想起了我自己在幼稚園裡所執行的蒙特梭利教學法。蒙特梭利博士認為人類是神的“手工作品”,每一個都跟別人不一樣,都有他被造出來的與眾不同的心靈(神的樣式)。這個心靈(她稱為精神胚胎)只有在“有準備的環境”中才可以正常地發展。就象肉體胚胎需要母親的子宮來成長,所以精神胚胎需要充滿愛的溫暖和資源豐富的環境的保護,在那裡所以東西都被設置來接納孩子,沒有傷害。如果兒童在有缺陷的環境中成長,他就無法意識到自己的能力,也就永遠無法長成一個獨立的個體。

首先來談談一個人的精神正常成長所需要的第一大因素:愛。這份愛只可能直接或間接地來自神。以人的有限和自私,靠我們自己,所有的成年人,沒有任何人有能力給兒童任何無條件的愛。而只有神的愛長闊高深,我們無法測度。換一句話說,就是如果沒有神的愛在場,任何人都談不上精神正常成長。無神論者的悲劇在於,每個人都根本沒有長大過。精神正常成長的第二個要素是:“有準備的環境”。“有準備的環境”包括六個部分:自由、結構和秩序、美觀、自然和真實、社交環境、和智力環境。每個正常個體最後成長起來的樣式,都是以神所造的獨特心靈,在神的愛中,與周圍環境(最好是“有準備的環境”)互動的結果。回頭看看我們幾千年的歷史,所出產的人絕大多數都是以神所造的心靈,抗拒神的愛,與沒有自由,沒有結構和秩序,沒有美觀,沒有真實,沒有正常社交環境和被有選擇過濾的智力環境互動的結果。這樣的個體用我以前所學過的遺傳學名詞來形容,就是缺陷型個體。而由無數缺陷型個體集體創造出來的文化,就是不寐弟兄所言的災民文化。由於沒有自由,個體不能按照神放置在他內心中的生命力去成長,結果個體沒有能力對神負責,對自己負責。由於個體生長在動盪不安的災變環境中,缺少相對固定的結構和秩序,無法發展出理性的思維能力,沒有安全感,缺少正確解決問題的能力,結果只能長吁短嘆,滔滔不絕。

真正的美觀指的是簡潔和和諧。 正常的環境應該反映出平和,高品味和安寧。 長期的災變,我們失掉了平和和安寧,使得無人可以靜下心來,踏實地工作和學習。自然和真實才使得人熱愛自然和面對現實。可是謊言從來就沒有斷絕過,追求真理根本就不是災民們最急切的生活目標。我們活在童話里,假神所營造出來的幻想中,尋求片刻的安慰。正常的社交環境意味着是一個人與人互相尊重,互相合作,可以自由交往的社會環境。 這樣的社會好像在歷史中,從來沒有出現過。從古到今,社會裡弱肉強食,權力恐懼,梁山現象一直很繁盛。

最後一個部分,才是智力環境。這個智力環境意味着一個人可以接觸到的藝術,科學,文學,歷史,哲學,等等的人類精神的產物。由於地理和權力的原因,中國人幾千年所接觸的到的人類精神產品,從來就不齊全,一直被統治階級所操控。在有限的資訊面前,人不可能得出全面而理性的結論,也不可能產生真正意義上的精神產品。

整本的《災變論》,講的就是從人類有史以來,個體和群體在不同的時間段里,跟不同的自然環境,人文環境碰撞的所有細節和所產生的結果。之後在神的帶領下,絕地反攻,歸向神的國度。這是一個非常浩大的工程,以一己之力,成就這個偉業,一定有神的美意在裡面。我現在就看到不寐弟兄所做的工作,就是把神的愛帶給眾弟兄姐妹,讓我們的心靈開始成長。之後可能會有弟兄姐妹從事恢復“有準備的環境”,為天國培養合格的子民。我本是塵土,在最卑微的地方,蒙神的恩典,有福分得聽福音,這都不是我所配得的。「但願頌讚,尊貴,榮耀,權勢,都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠。」(啟示錄5:13)阿門!

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