网上常有非基督徒朋友质问基督徒：凭什么“不信上帝就得下地狱”？好人不信上帝也得下地狱吗？

 

其实所谓“不信上帝就得下地狱”，可能是一般对基督教缺乏了解的人的肤浅的理解。有时候基督徒也给人这样简单化的印象。“不信上帝就得下地狱”不能说完全不符合基督教信仰的内涵，但是仅仅以这句话来“总结”基督教的信仰至少是非常片面、非常不“平衡”的。基督徒常常说传福音要传“全备的福音”，这句话涵盖的信息就很不“全备”。基督教信仰的核心是上帝的救赎，也就是“因信称义”的恩典。有人说如果只能用一个字来“总结” 基督教的信仰和福音的精髓，那么这个字应该是“爱”，而如果只能用一句圣经的经文来“总结”基督教的信仰和福音的精髓，那么这句经文则非约翰福音三章16节莫属：

 

“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”

 

“叫一切信他的，不至灭亡”当然也包含了“一切不信的，都会灭亡”的意思，但是约翰福音三章16节显然跟“不信上帝就得下地狱”有区别。约翰福音的经文更侧重于福音的正面的积极的意义，把重点放在上帝对世人的舍己的爱和上帝救赎的结果—永生上。从这个角度来看，用“不信上帝就得下地狱”来代表基督教的信仰，至少是太过负面了。

 

更重要的是，一个信仰的系统是不能这样肤浅片面、断章取义地来“批判”的。基督教的信仰，或者说基督教信仰建立在其上的圣经的思想，是一个整体。圣经是有“一切不信的，都会灭亡”的意思，但是这只是在圣经的整体思想以内的一点。而这一点绝不能从圣经整体的关于上帝的启示中割裂出来，不能把它无限放大以后进行“批判”。圣经关于上帝的启示，包括上帝的创造（创造论），人的罪性和堕落（人性论）和上帝的救赎（救赎论），等等。拒斥基督教信仰的人是整体性地拒斥所有这些信仰，而认同基督教信仰的人是整体性地认同所有这些信仰。一个人如果相信上帝是创造宇宙万物和人类的主，相信人犯罪堕落落到道德黑暗、价值虚无的光景里面是因为人“不信”而背离了上帝，相信绝对公义的上帝因着他对世人绝对的慈爱“道成肉身”，通过耶稣基督在十字架上的“代替”为人带来白白的（却不是廉价的）救恩，相信人能够“得救”的唯一途径就是“信上帝”“信基督”“信耶稣”，用信心接受上帝的恩典。。。那么他对“信者得永生，不信者必须面临上帝的审判”就不会有什么问题。他会认为这是“天经地义”顺理成章的事，他也会明白“耶稣同在，就是天堂”，“地狱就是没有上帝同在/与上帝隔绝的地方”。他清楚知道人（背离上帝犯罪堕落的人）不是处在某种介于天堂和地狱之间的“中间地带”，而是已经与上帝隔绝，已经“死”了（尼采说“上帝死了”，结果他自己疯了。走过廿世纪历史的人们惊回首，却发现原来是“人已经死了”）。人已经处在“在地如在地狱”的状态了（好比我们有时会说一个整天争吵、没有安宁、没有爱的家“简直就是地狱”）。上帝的救恩是把我们从这样的黑暗死亡的光景里面救拔出来，进入光明和有生命的“天堂”。而且永生不是要等到我们肉身死亡才能得到，而是我们“信”的时候就能得到，我们在这个世界上就能有“在地如（在）天（堂）”的人生。因此跟很多人想象的负面的“祸音”相反，上帝不是要把不信他的人一脚从“中间地带”踹到下面的地狱去，而是伸出自己的手要把人从地狱的死亡中往上救拔出来。这才是“福音”（好消息）。这才是基督教信仰的核心。

 

至于“好人”，按照正统的基督教教义，不信的“好人”的善行当然还是善行--上帝有他的“普遍恩典”。

　　

但是论到“得救”，不信就不可能得救，基督徒也没有什么可“不好意思”的。

　　

因为上帝的救法，本来就是恩典，给不配得到的罪人的，而不是人用“功德”可以赚取的。如果上帝只有公义（公义不等于“公平”），那么世上所有的人（没有一个在上帝面前可以夸口是完全的义人）该当的结局就是“地狱”。但是上帝同时又是完全的慈爱，他给人预备了拯救的恩典（就是十字架上的基督），人可以用“信”来接受这个恩典，也可以用不信来拒绝这个恩典，并且人需要为自己的选择负责。上帝的恩典不是建立在人的行为上，而是在你我还是背逆上帝跟上帝为仇的时候他就“无缘无故”地爱我们，正如耶稣在十字架上为那些羞辱他吐他唾沫钉死他的人祷告那样。这就是“福音”，就是上帝的“圣爱”，那些极富爱心的基督徒所表现出的无私舍己牺牲而无条件的爱，正是来源于这样的“圣爱”，也是这样的“圣爱”的彰显。所以敬佩有爱心的人和相信“因信称义”不但不矛盾，而且是一致的。

 

如果真的有上帝，他一定是“自有永有”的。永生/永死--或者说天堂/地狱—并不是编造来吓唬人的“神话”。基督徒相信这些是真的。既然是真的，我们就因为服膺真理而接受，而不是因为功利主义的投机而接受。而这样的相信并不否定今生的意义。既然永生并不是要死后才得到的“期货”，而是从今生就已经开始，那么归回上帝的人在今生就已经可以预尝天堂的滋味，拥有耶稣应许的“更丰盛的生命”。上帝的生命“注入”信徒的结果，就是真善美。所以行善是“得永生”的结果。然而行善却不是的永生的原因——这是因为“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”，世上并没有一个真正完美无缺的“好人”可以在上帝面前拍着胸脯靠自己的善行“赚取”永生。基督教信仰对信心和行为有很“平衡”的看法：人得救不是靠行为，而是靠信心（就是接受上帝的救恩）；同时真信心一定要求与之相称的行为，真正的信一定带来善行。不信上帝的人当然也可能有有限的善行（那也是上帝的“普遍恩典”），然而在绝对公义和圣洁的上帝面前有限的善行并不足以改变我们的罪性和罪人的可悲境况。

 

“因信称义”，完全是上帝的恩典。人与上帝之间如有鸿沟相隔绝，这鸿沟如此巨大，人不可能用自己的“善行”来填补（好比论到从上海到洛杉矶，游泳健将和不会水的并无本质差别：都需要轮船或飞机这些“外力”的帮助）。而上帝自己道成肉身，俯身“屈就”来够到我们，成为跨越鸿沟的桥梁，十字架就是这个桥梁，这也就是基督教信仰的“福音”。

 

圣经并没有说所有在基督以前的人都下地狱了，恰恰相反，圣经明确地提到有在基督以前的人是今后我们在天堂会看到的。而这些人（如亚伯拉罕）之所以没有下地狱，并不是因为他们是自以为是的“好人”，而正也是因为他们是“信上帝”的，而且他们的“信”是跟基督徒一样的“因信称义”的“信”。而且“信者得永生，不信者必须面临上帝的审判”里面的“信”也并非很多反基朋友所以为的只是嘴巴上说说或者理性上的认同而已。圣经强调真正的信一定有行为的结果与信心相称。圣经清楚地区分真正的信仰与宗教的外表的根本不同，“打着上帝的旗号”行恶和真正的信心必然带出来的行善的根本不同。