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淺論教義神學之重要性提起教義神學，現今的很多基督徒對此都很陌生，甚至從未聽說過。那麼何謂教義神學呢？教義神學是神學四大分支（教義神學、歷史神學、聖經神學、實踐神學）之一，旨在表達基督教的信仰與教義，即由教會正式訂立信仰條文，以系統的方式闡明神的全部旨意。教義神學常被稱為系統神學，甚至簡稱為神學，但教義神學與系統神學最大的區別就在於教義神學乃是被教會正式認信的信條，而系統神學是人人都可以寫作，但並不一定得到了教會的認信。

教義神學的內容通常是神論、人論、罪論、基督論、救恩論、聖靈論、教會論、居間之境以及末世論等內容。而這些內容的來源，又是源自對聖經的查考和總結寫成。教義神學通常反映了特定的宗派在神學上的觀點與解釋。

以上是對教義神學的簡單解釋。

對於教義神學，現時代很多教會和信徒認為是不重要的。教義神學真的不重要嗎？很多牧師和傳道人往往會教導信徒，教義不重要，重要的是如何行出來。如果有了純正的教義，這句話是沒有錯誤的，但是如果連純正的教義都沒有，又談何行出來呢？又去行什麼呢？如果連對神的認識都是極其片面的，又談何敬拜神、順服神、榮耀神呢？所以教義神學非常重要，重要到我們的信仰，必須建立在正確的教義之上，離開了正確的教義，就絕不可能有敬虔的生活。

很多信徒和教會之所以反對教義神學，是因為他們認為教義神學乃是由人總結而成，所以不重要，甚至是不可取的，於是他們宣稱我們是唯獨聖經，我們不需要這些教義神學。其實這種認識是完全錯誤的。教義神學雖然是由人總結而成，但是卻是歷世歷代大公教會在聖經的基礎上總結而成，目的是了明確的宣告我們所信的是什麼，所反對的是什麼。這些內容都是源自聖經總結而成，也都必須要有聖經原文的支持，雖然不是聖經明文所寫，但卻真實的反應濃縮了我們信仰的基本原則。比如各正統教會都接納的三位一體、耶穌基督神人二性、因信稱義等信條，都是屬於教義神學的範疇。事實上，不管我們願意不願意，主動還是不主動，每一個信徒，每一個教會其實一直都在不自覺的構建自己的教義神學。既然如此，為什麼我們不願意接納大公教會歷代聖徒所完善的教義神學，自己再去構建另一套教義神學呢？所以宣稱不需要教義神學，反而暴露了自己屬靈的驕傲和愚昧無知。

另一方面，現時代的教會和信徒，比較注重淺顯的聖經神學與實踐神學，很少關注教義神學。其具體表現就是喜歡在聖經中尋找一些亮光，以及尋找可以應用在自己生活中的屬靈智慧。這些都是很好也是很必要的，但是因為在教義神學方面的忽略甚至是主動拋棄，現代的教會，尤其是一些新派教會，已經漸漸走入一個誤區，就是把聖經--神的話語當成了一本智慧之書，讀聖經、聽證道的目的也只是為了多看多聽多講一些新鮮的道理，把神的智慧變成了人的知識，加增了很多屬靈的驕傲，卻沒有對神和神的話語有正確的認識，以至於最終反而沒有力量在生活中行出神的話語。而這種誤區所造成的後果就是教會的講台越來越失去力量，很多牧師和傳道人為了迎合聽眾的需要，為了所謂的教會增長，於是，只講聽眾所喜歡聽的東西，只講不痛不癢的信息，這樣的教導，反過來又造成了更多信徒對教義神學的忽略，以至於形成惡性循環。

對教義神學的認識不足，最終對當代教會造成了很嚴重的後果。教會的講台不講純正的教義，而很多信徒又不能自己去學習正確的教義，結果很多信徒從一開始，往往就陷入錯誤的教義而不自知。尤其是很多信徒信主後，往往喜歡崇拜一些名人、名牧，他們如何講，自己便如何信，幾乎不查考或者很少查考聖經來判斷真偽，甚至有人指出這些錯誤時，還會不假思索的就跳起來反對。這些都是源於對教義神學的認識不夠，以致於不能清楚準確的判斷各種說法的真偽，而如此的認知積累下來，最終造成了整個信仰的偏差。

人要蓋房子，總是要先打好地基，建造房屋主體結構，然後再安上門窗，裝修好，購置家具電器，才可入住。沒有人會不把地基打好，不把房屋主體結構蓋好，就開始安放門窗，搬入家具。蓋房子尚且如此，信仰更是如此。教義神學就是我們的地基和房屋主體結構，正如前文所說，不管我們是不是有意的認識教義神學，我們都會不自覺的構建自己的教義神學，作為我們信仰房屋的根基和主體結構。而忽略教義神學的結果就是，我們奔波於各種奮興會、退休會，追求各種經文的解釋，帶回一些屬靈的亮光當作華美的家具放置在自己信仰的房屋中，把自己信仰的房屋裝修的漂漂亮亮，心滿意足的安歇在其中，甚至會走上講台，去與他人分享這些屬靈的亮光，可是隨便一個環境一來，一個異端一來，整個信仰就轟然倒塌。這一切，都源於我們沒有正確的教義神學的支撐，房屋看起來很美，可是卻經不起風吹雨打。

讓我們把目光回到宗教改革時期，甚至更早的使徒時代，便可以清楚的看到教義神學對整個教會的重要性。從使徒在世之時起，各種異端思潮便在侵蝕大公教會。使徒們在世時，我們可以從聖經的各封書信中看到這種對抗異端的痕跡，比如著名的諾斯底主義。當使徒們去世之後，這種問題更加嚴重，於是後人們為了明確的宣告信仰，總結出使徒信經、尼西亞信經等各種信經，來宣告自己的信仰。到了馬丁路德和加爾文宗教改革時期，教會採用了一種新的方式來明確信仰，也就是問答式，這種方式最著名的就是《海德堡要理問答》。當時的教會，也都需要認真仔細的去領受這些問答。正是因為這種對正統教義的深刻領受，使得他們可以抵擋異端的進攻，並明確的向世人傳講正確全備的福音。這些歷史，都是我們可以從教會史中明確看到的。

可悲的是，這種對真理的探究和堅持，已經越來越遠離現時代的教會。保羅曾經論到當時的世界有三種思潮在侵蝕教會，猶太人是求神跡、希臘人是求智慧，還有些人是為了政治、經濟等方面得利而混入教會。今天，這三種思潮也在不斷的侵蝕大公教會，甚至越來越占據主流地位。有的教會在追求神跡，或明或暗示的宣稱信耶穌就疾病得醫治，缺乏得滿足，這種教導很能滿足人的需要，於是往往這種教會很輕易的就聚攏起大批的會眾，而他們的聚會和敬拜，往往是極度靈恩，信徒也極其狂熱。還有的教會是追求智慧，這也與現代人的迷茫一拍即合。很多人聚集到教會中聽所謂的屬靈智慧，把神的話語當成心靈雞湯，當成心靈慰藉，當成名言警句，當成童話格言，於是信徒們知識日益加增，但走出聚會的大門，與世人毫無分別。最令人痛心的就是第三種，有很多人尤其是一些新派神學家，出於政治或經濟上的需要，把敬虔當成得利的門路，使用教會來滿足自己在世界上的需要，欺騙廣大信徒，這些人，有神憤怒的烈火在等候他們。而正是因為這三種思潮的侵襲，現今的教會越來越失去力量，傳講的福音和話語也越來越片面，越來越迎合人的需要，信徒們也越來越與世人毫無分別。

既然如此，對教義神學的教導，已經成為當今每個正統教會刻不容緩需要進行的一件事情。可喜的是，很多教會和信徒也已經越來越認識到了當代教會屬靈的黑暗，開始了在正統教義上的探究和持守。一個正統的教會，離不開對正確教義的持守和教導。對每一個信徒來說，對正統教義的學習也都是一生之久的。事實上，當一個信徒剛剛認信之時，也不可能對教義神學有清楚明確的認識，即便是能背下一些信條、信經，也很難真正的理解。因此這就需要教會按照信徒屬靈的需要，分層次、按階段，由淺入深的持續教導信徒學習教義神學。甚至在教會作出口、站講台的牧師傳道人等，也必須不斷的在教義神學中進深。這種進深，是隨着我們對神認識的不斷加增，而不斷深入的，這種認識，也會隨着我們對神認識的不斷加增，而不斷有新的領受。而各教會和信徒要想開始持久正確的教導、持守純正的教義，每一個牧者和信徒就必須首先扭轉自己的觀點，不要把教義神學當成無足輕重的事情，或者把教義神學當成只有去神學院讀書才需要學習的東西，這也是本文所想實現的目的。

最後，筆者需要澄清的是，教義神學與聖靈的帶領並不衝突。很多人宣稱只跟隨聖靈的帶領解經、研經、釋經，其實這也是對教義神學的誤會。事實上，教義神學正是聖靈帶領而形成的，如果我們承認神在這個世界依然掌權，承認聖靈在大公教會中的自由運行，我們就必須承認歷世歷代大公教會所堅信的教義神學乃是出於神的帶領，也在神的保守之下。雖然只有全本聖經是準確無誤神的話語，雖然教義神學可能在某些地方有它的局限性，甚至可能是錯誤的，但不代表我們就全盤否定教義神學，避而不談教義神學。還是那句話，因為人的局限性，即便我們拋棄歷世歷代大公教會所持守的教義神學，我們還是會形成自己的教義神學，我們還是會用自己的教義神學來釋經、解經。可是如果我們不在純正的教義神學之下解經、釋經，由此發展出來的聖經神學，可想而知，必然會走入偏差。

今日的教會和信徒，最需要的不是神跡奇事，不是屬靈的知識，不是自由民主，不是醫治釋放。今日的教會和信徒，最需要的就是純正的教義、敬虔的生活。純正的教義不一定能帶來敬虔的生活，但敬虔的生活，一定來源於純正的教義。不在純正的教義指導之下的生活，即使表面上再敬虔，也不是真正敬虔的生活；而只有純正的教義，卻不能行出來，也不過是知識的加增而已。所以教義神學是根基，聖經神學和實踐神學是上層建築，教義神學來源於聖經神學，聖經神學和實踐神學更真實的體現教義神學。希望能有更多的教會和信徒認識到教義神學的重要性，開始認真查考、持守。

願主祝福當代教會在正統教義中進深！