南齐宰相萧子良十分佞佛，早在齐永明元年(483年)，就在旧邸内“法云精庐”设置讲席，招集名僧以宣传佛教。还亲自为僧侣们“赋食行水”，提供服务。为维护佛教而对范缜的神灭理论进行大规模的论战，不可避免地要在范缜和萧子良之间爆发了。
齐武帝的永明七年（489年）暮春的一天，萧子良大会宾客，席上坐满了达官贵人、名人学士，以及精通佛教的高僧。范缜应邀出席。席间高僧们讲论佛法，大力宣扬因果报应说，认为统治者的权势与财富、地位都是依靠前世修行得来的。这对于无神论者的范缜来说，无疑是一种挑战。他勇敢地加以反驳，“盛称无佛”。萧子良亲自出马，与范缜论战。
萧子良问范缜说：“你不相信因果报应，那么你倒说说，为什么有的人生下来富贵，有的人生下来就贫贱呢？”
范缜不慌不忙地说：“这没有什么奇怪。打个比方，人生好比树上的花瓣。花经风一吹，花瓣随风飘落。有的掠过窗帘，落在座席上面；有的吹到篱笆外，落在茅坑里。”
萧子良瞪着眼睛，一下子还听不懂范缜说的是什么意思。范缜接着说：“落在座席上就像您；落在茅坑里的，就像我。富贵、贫贱，就是这么一回事，哪里有什么因果报应呢？
范缜用花发一树而坠落不同的妙喻，巧妙地驳斥了萧子良，否定了因果报应的存在。“子良不能屈，然深怪之。”
范缜在这次论战中胜利了。他用深刻而又形象的比喻，击中了萧子良的要害，使得他哑口无言。萧子良所讲的因果，并不是指事物的因果联系，而是佛教所专讲的因果报应。他们认为一个人前世有什么前因，今世就一定会有什么样的果报。所以，佛教所讲的因果，是跨过去、现在、未来三世而言的因果，是以灵魂为主体的、神秘的、幻想的、反科学的，亦即事实上并不存在的因果。范缜反对的仅是这种反科学的、迷信的因果论，而并不否认事物发展中的因果联系。在范缜看来，人生富贵贫贱的社会现象就像花因风吹拂而坠落一样，有种种不同的现实条件和现实的原因，使得有些人富贵，有些人贫贱了。在现实的世界上，只有现实的因果法则在起作用，哪里有什么虚无飘渺的因果报应呢?显然，范缜在和萧子良的论战中否定的只是佛教徒所醉心的、幻想的因果报应的谬说，并没有否定事物发展过程中所具有的、现实客观存在的因果联系。
范缜思想中的因果观，从风吹花落这一比喻来看，也含有发展、变化的思想。为什么这样说呢?因为他所看到的因果关系，在某一事物的开端时，其内在的原因尽管单一，但是在发展的过程中往往就要被所遭遇到其他外在的、附带的原因所左右，以致受其影响，事物发展到最后就不能不出现多种不同结果。所以，从整个事物发展的因果关系的系列上看，外在的中间原因或附带的中间因素的存在，有不可忽视的重要性。如果忽视了这些中间因素的存在，因果关系就会被理解成为自始至终“固定不变”的东西，也就成了“宿命论”了。萧子良的失误就在于此，他看不到整个因果关系系列上中间因素的存在与作用，所以也就看不到最后结果的变化，而沦为一个宿命论者，终于被聪明、机智的范缜所击败。表面看来，范缜似乎是在用“偶然论”来击败萧子良，实际不然，在范缜貌似“偶然论”的深层，蕴含有肯定事物发展中中间因素作用的辩证思想。在这种似乎表面的偶然中实则蕴含有内在的必然。黑格尔说过：偶然的东西正因为是偶然的，所以有某种根据，而且正因为是偶然的，所以也就没有根据；偶然的东西是必然的，必然性自己规定自己为偶然性，而另一方面，这种偶然性又宁可说是绝对的必然性。范缜所讲的因果，就含有偶然性与必然性相统一的思想。
这次交锋，以范缜的胜利而告终。
原载：《儒家故事》
