倉央嘉措情詩的密義！

索達吉堪布

 經常有一些大學老師和學生問索達吉堪布：“你讀過倉央嘉措的情歌嗎？對此，你有什麼看法？”

索達吉堪布回答：“還未出家之時，我在讀甘孜師範學校時讀過，出家以後也看過。原因是，倉央嘉措是一位非常著名的詩學家，深諳詩學的精髓，用詞非常之美，一般人無法效仿。

我理解他的詩有內外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的內義和密義，多數人卻無從了解。比如，他在一首詩中寫道：

白色的仙鶴啊

不會去遠方

有一天

它會從理塘歸來

當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以，倉央嘉措在寺院時，表面上，他一直在思念遠方的情人，實際上，他的每一首詩，都隱含着對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。

第六世達賴喇嘛倉央嘉措在一首流傳甚廣的詩中寫道：
曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。

人們可能奇怪，這樣的詩怎麼會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩，人們被引入他的佛法世界，由此因緣，緩緩種下解脫的善根。

在佛法中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染污的心、以貪慾和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。《大般涅槃經》也說：“愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。”

愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛，法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染污的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的占有欲，又稱之為大愛。

索達吉堪布說人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。但人們對此視而不見，依然被世間對愛的讚美所迷，徒然追尋着“永恆”的愛。

在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以復加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的讚美，所以由執著產生的痛苦也較小。 

從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱舍論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。世人真的非常可憐，所謂的愛只是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。

最初，人們彼此迷戀、貪執，這種感情一旦成熟，就會結婚成家。有人分析，“結”的右邊是“吉”，左邊是“絲”，吉祥一旦被絲纏裹，頭緒萬端，剪不斷，理還亂時，就叫“結” 。“婚”是說見到女人頭就發昏，頭腦已不再清醒，不見真相。所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有諸多執著之絲將其捆綁，情緒和心智受其影響，失去了辨別和取捨的能力。就這樣，一天又一天混混沌沌地過着，直至吉祥和快樂一去不返。 

人們最初可能不承認這個事實，他們認為，結婚是人生最快樂、美好、令人憧憬的事。但如佛經中所說，愛是“增上貪慾者，不知利非利。”貪慾熾盛之人，在愛的驅使之下，有些人如夢如醉，渾渾噩噩，不辨是非，不知方向。

愛的本質無常的。但我們以為它是永恆的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。

 佛經有云：“人在愛欲中，獨來獨往，獨生獨死”。一切生命，都是獨來獨往，隨業風飄蕩。只有業力如影隨形，伴隨着我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦，要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。佛陀在《長阿含經》裡說：“恩愛無常，會合有離。”但世人沒有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麼現在變成了這樣？

佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表面上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麼人們對所愛之人會有強烈的執著和控制欲？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。

如果沒有感情的糾結，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會終結。愛和恨之間，相隔只有一瞬間。

的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏着一種特別可怕的憎恨。這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。

愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪慾作繭自縛，不求真理，不求解脫的彼岸。當分別心的執着越來越嚴重時，本來是虛幻之法，卻被視為真實不虛；本來不美，卻視為美好；本來是遺憾和缺漏的，卻視為完美；本來無有任何意義，在我們的眼裡，卻意義非凡。

所以，它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的愛情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虛空一樣，遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。

愛情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，註定會腐爛變質；任何一種情感帶來的唯一只有痛苦，而非歡樂；並且，它只是自心的一種執著，而非真實。

佛陀在《法華經》中說：“諸苦所因，貪慾為本，若滅貪慾，無所依止。”一切痛苦的根源就是貪慾，如果滅盡了貪慾，痛苦就會煙消雲散。就像牆已經頹倒，牆上的花紋不復存在一樣。但是，要了解並運用滅除愛欲的方法，就要學習和修持前輩高僧大德甚深的教言。

很多人對感情特別耽執，實際上你所執著的，只是對方的肉身。如果我們多讀《心經》參透“空性”，就能對治貪慾等煩惱。尤其是在密法中，有許多殊勝的竅訣：或是觀察心的本質，了解它猶如虛空一樣，顯現的當下即是空性的真理；或是在愛欲心生起時，觀察它的本體是妙觀察智，是無有任何所依的智慧的妙用。一旦用殊勝的教言來觀察，所謂的愛就會顯露出沒有絲毫值得貪執的本質。

有些人過去對感情特別執著，通過學習諸法無常、痛苦、不淨、空性的真理後，行為與前判若兩人，面對對境，可以完全無動於衷。也有個別人因為前世以來，在無數時日中，在這方面的串習相當嚴重，不能立即斷除貪慾。

但是，依靠上師三寶的加持，在對自心的煩惱進行觀察，對所貪的對境加以剖析之後，也能將煩惱轉為道用。 如果一時半會還不能止欲熄愛，就再多念《心經》：“無眼耳鼻舌身、無神通、無神變、無…”

我們知道所謂的愛是無常的、是憎恨、是痛苦、是虛妄顛倒，不值得希求。“愛”只是一種傳統、一種習慣、一種惡業執著、一種習氣而已。

最殊勝的方法是將愛情對象轉化成為金剛伴侶。佛化家庭最幸福。有個又學佛、又心地善良、行持善法的妻室，是讓丈夫從無始以來的輪迴中得以解脫的福報。所以，一個非常賢良、貞潔的妻子，是丈夫的善知識。反過來，也是。

在世間中，我們也看到一些特別美滿的佛化家庭，夫妻相敬相愛，一生行持善法，非常圓滿。按照現代醫學和心理學的觀點，胃癌等癌症百分之五十的病因，源於我們心情焦慮、抑鬱、急躁、怨恨等緣起。

所以，家人和睦、諒解、過清淨的佛化生活是非常健康的。但，佛教並非完全提倡離欲。對大多數在家修行的居士來說，正常的夫妻生活是合情合理的。