(ZT)作者以為不論是研究佛學或從事學佛,都有必要認識到“語言、文字的局限性”。有人以為只要運用得好，就不會有甚麼事情是說不清，寫不明的，但事實並非如此。拿語言來說吧（文字也一樣）：如果你沒吃過辣椒，不管我如何形容，我都無法讓你體會到“辣”的感覺；如果你沒視覺經驗，我就無法向你說明色彩的艷麗；如果你沒聽覺經驗，我就無法向你講解音律的美妙；如你沒觸覺神經，我就無法跟你討論冷熱、軟硬等問題……。同理，你內心感到的喜怒哀樂，不論你如何努力向我傾吐，我最多只能知道你是處於其中的哪一狀況，我完全不能經由你的表白，達到“感同身受”的地步。……

以上這些情形只是針對身心的基層反應而言，如果超越這個範圍，想要傳達一個複雜的高層心靈內涵，語言文字的運用將會更是力不從心。例如某甲要傳達他的某個“價值觀”給某乙；“價值觀”是一個複雜的概念體，某甲傳送時，要先把它分解成片段的語言或文字的形式，然後由某乙去完整地接收這些片段，並加以組合。最後再由這組合中，去正確無誤地領會出某甲想要傳達的本意，辦得到嗎？其中涉及到的問題至少與某甲的傳送能力、傳送技術，和某乙的接收容量、接收的“時空角度”和心態等因素的相加相乘有關。再說，其中還有先天上語言文字不能表達（如辣的感覺）的部分呢！因此,嚴格地說,大概只有到達了佛家的“以心印心”的境界才無問題，而現階段的人類智慧，可說都是“投之以桃，報之以李”的。所幸絕大多數的人都粗略地並不計較，反正是水果就行了。

那麼，語言文字應用在哪一方面有較好的表現呢？以我個人的體會，在“理”的方面；在不涉及到生靈的感覺方面較好。例如在數學方面的一加一等於二；在邏輯方面的“因為如此，所以如彼”；在事物變化方面的解說，使我們從“知其然”進步到“知其所以然”等。總之，好像事物愈“物理化”，語言文字愈好用；事物愈“精神化”，語言文字愈難傳。

有了以上的解說，現在可以來談一下“佛學”與“學佛”了。

在佛學的“經”、“律”、“論”三藏中，“律”是一個講規範的法門。在這裡，語言文字似乎完全用得上力。“論”是歷代已有相當證境的高僧大德，所撰寫而成的理論集成法海。研究“論”的人一定要小心，不要隨便否定別人寫的東西，也不要輕易的自以為“懂了”，應儘量放開胸懷，看他們到底在說甚麼，想說甚麼。不過，就我所知，即使這樣，仍然免不了好像上菜場去買菜，結果買回來的卻是自家菜園裡所生長出來的小菜而已。

至於“經”的部分，就我有限的知量所見，差不多都是高境界性的教誨，很少說理的地方（《楞嚴經》等少數例外）。因此，我們並不能藉由文字的研讀去獲得真正的了解。如想真正踏實了解經中所說，似乎只有“修行”一途，別無他路。如果不想經由此途而加強了解，那怕皓首窮經，也將是虛耗光陰，難有所得。例如《心經》中有“色即是空，空即是色”的話，這話是形容觀自在菩薩，在行深般若波羅密多時的一種證境。記得多年前我曾對這兩句話下過不少功夫，當我付出了大量的時間和精力後，在自己覺得已經完全明白的剎那，赫然發現，在我的感覺中，色還是色，空還是空。我的“了解”瞬間成了泡影，毫無價值。那時我終於明白，那兩句話原來是“甚深證境的語言”，而我未達那種境界，根本無法真正知會那兩句話的內涵。我的了解只不過是在語言文字和思想概念中打滾而已，其作用與“說吃”和“想吃”不能變成“真飽”沒有兩樣。

其次談到“學佛”。佛法是一門生命奮進超越，自我進化的大法門。因此我們也可以說，“學佛”是一個要經過不斷努力修行，才能實現“自我轉化”的實踐歷程。它絕不是讀讀經，說說法，擴大擴大佛學知識，或做做法事就可以有成就的。

筆者不怕犯口業地指出，我們中國的佛教界在“學佛”方面，似乎有相當大的一部分早已處於有病狀態。我個人真希望我們能夠反省一下﹕我們多以大乘佛教徒自居，而在每天24小時中，扣除吃飯，睡覺和工作之外，用在講經研法的時間是多少？真正用在踏實進修，內觀心性的時間又到底有多少？說實在的，修了不一定是佛教徒，但不修一定不夠資格當佛教徒。沒有正定，不得正法；沒有精進，難證高明。境界低了，想大乘也大不起來。

當然，我這樣講，絕不是在反對研法讀經。我想說的是，要像孔子所主張的“行有餘力，則以學文”一樣，或者“修行有餘力，則以學經”，是一個挽救時弊的良方吧！