圓春法師：中觀總義 （帖子題目是俺加的）。

一切顯現都是我們心的顯現。所以這裡邊說：諸法唯一以自心幻化中出生而顯現，並如夢般幻化的唯識。我們所見到的這一切，全部都是從我們的心裏面，這心它有一個功能，我們心有一個幻化的功能，這個功能是怎麼出現的呢？這些功能是由於我們無始劫在內心阿賴耶識裡面種下了很多種子習氣，這些種子習氣我們在沒有通過修行，將它解決的時候它就會顯現出來。這樣象放電影，這個膠片有，這個燈光有，種種因緣，依靠膠片一放到那兒，每一個片段每一個片段就根據它原本的狀態投射到這個屏幕上去。我們現在所見的，雖然現在沒有真正屏幕，但我們可以把它比喻為一個無形的屏幕，這個無形的屏幕，在我們內心的種子就像膠片，通過燈光等因緣，也就是因緣成熟了，這些新的習氣種子就開始一幕一幕地放。

　　我們就是這樣，從一開始輪迴的時候就開始看電影，一開始看電影的時候就看到現在，看到無始劫來的電影。現在我們覺得電影不夠，還要自己又去編寫電影，所以我們可以說你就在你的電影當中自編自演，自己是導演，自己是放映者，然後同時自己又是觀眾，自己演的戲把自己感動了，然後我們假戲真做，永遠都出不來，出不了戲。所以我們為什麼說現在所說的話叫做戲論呢？你所說的每一句話都是台詞而已，實際上從來沒出現過這件事。你說一句台詞“我是劉備，請張飛出來。”你這樣子喊的時候，‘嗒嗒嗒’出來了！然後出來了沒有呢？實際上這是台詞。“我到”是不是真的到呢？這是一個戲論，也就是演戲的論義。

　　所以我們大家說的話都不是真話，都是一個戲話，說笑話而已。但是我們現在演戲，有些人演入戲這就麻煩。演入戲以後動感情了，哭的眼淚不是催淚水，而是真正的眼淚。就是自己把自己給感動了。我們無始劫以來一直把自己感動，到現在自己感動的是自己。因為我們覺得前面的不是戲，我們看的電影不是電影，而是真有那麼一回事。現在我們已經恢復不了了，已經恢復不了觀眾的這種立場了，已經完全覺得自己現見了一切是真實的一切，而不知道前面的這一切都是我內心當中幻化的，可以說這一切的熱鬧都是我無中生非所出來的。這就是要認識到世俗是怎麼樣的，如果我們理解幻化，尤其我們能夠理解夢。能夠理解夢來理解這個境界，大家就很容易享受到佛法的妙味了。

　　所以全知麥彭仁波切有《醒夢辯論歌》，有些道友有聞思過《醒夢辯論歌》。也就是通過一個人站在醒者的立場，一個人站在夢的立場，夢的自性和醒的自性來進行辯論。最後誰輸呢？醒是輸的，夢是勝利的。也就是說你覺得這個不是夢吧？我們大家可能沒有幾個人覺得這個是夢。也許你是在裝的，因為我在做夢。我習氣當中好像很多人都沒有醒過。很多人可能處於這一種執著當中。我所認識的可能很多的眾生，我們大家的感知當中，假如說“哎呀，這些是夢，我們現在正在做夢”。說這句話的時候很多人就會要站出來了。“憑麼說是夢啊？我看得清清楚楚的怎麼是夢啊？不信，要是夢，你吃了頓飯你沒有感覺嗎？”假如我給你一點辣椒，你吃下去感覺感覺一下，那麼我們也可以跟他說，夢裡面我給你一點辣椒你吃起來也很辣的。假如是夢，你坐車不需要錢嗎？如果我們做夢的時候，如果你沒有錢，也感覺到你在夢裡面怎麼也坐不了，因為你很着急沒有錢啊！所以你夢裡面也是有這些顯現的。最後一看一個醒的依據都找不到，和夢的顯現完全是一樣的。醒者找不到一個和夢完全不一樣的徹底可以證明他的依據。我們現在就是在夢境當中各人做各人的夢。所以並如夢般幻化的唯識。唯是心識的顯現。

　　心的幻化，在名言當中心是最真實的，就像在夢境當中心是最真實的。就是夢心在這種境界當中我們認可它。你入夢的時候是因為有夢心，有夢心的時候看到的這些外境它是不存在的，它是幻化的。從這個側面上面，遮止了外在法的認可，而唯一認同於我們內心。一切萬法唯心，其他的都是幻化的。所以在《地藏三經》當中的《占察業報經》當中，地藏菩薩所描述的一個修法，首先修世俗諦的時候修唯識觀，也就是你走到哪兒也都要知道這個是心的幻化。一旦你不斷不斷地知道是幻化，又專注到它是現而無的，完全歸入到自心，你就會慢慢慢慢地把以前朝外去撲着、朝外去馳求的這個很疲憊的心就把它回收回收、內斂內斂、不斷不斷地內觀。將一切對於外在的執著和追求最終回收到內在的一種認可，最後朝外的內心，就直接地內收內收到自己的內心，最後會出現一種三昧叫做色即三昧。也就是外在的這個色法由於是內心所幻化出去的，最後你一旦認識到它這種幻化的自性，安住到它的真相，它就收回它的幻化，最後對外在的萬法你不會執著了。你內心的見地、內心的境界就是完全唯心的境界。一旦一個人到了這種修法的時候，菩薩心開始堅固了，心力開始堅強了，智慧開始敏銳了，種種銳利的心的潛能就開始開發出來了。

　　反而由於我們對這種顯現太負責了，覺得真有一個外面的事情。所以我們一直把心向外投射，不斷往外不斷地往外投射，這個法分了我的心，那個法也分了我的心。法法把我的心通過我的這個實有的執著，一分心以後，我們的心就會被這些顯現同時的執著心給障敝了我們本具的能力。我們設想一下，一個盲人，他的手的感知能力絕對比我們一個眼睛好的人的感知能力強。為什麼呢？拿一張錢給我們摸裡邊的盲文，我都幾乎摸起來是平的，摸到稍微有點突的也感覺不出很明顯，但是一個是眼睛瞎的盲人，他摸起來很清楚，甚至以前沒有盲文的時候他隨便一摸一下，他知道是多少錢。然後假如一個人手斷了一隻，另外一隻非常有力量，不信你去看一下。然後耳朵不好的人，他看東西的能力還是很不錯的。你越是功能全，看起來越是朝外去做很多事情，可以說四隻手都在活動，但是四隻手都沒有做很強的活動。尤其在我們內心的境界當中就會有很多的感知能力不如旁生，還不如一個畜生的感知能力。地震出現的時候，我們一點都預知不了。看起來最聰明的人跑得最晚了，然後其他的動物早就知道了，只不過它想跟你說一句話的時候溝通不了，沒辦法。所以你看我們的感知功能都是受着我們種種的執著慢慢慢慢地弱化了。反而我們說要回歸我們內心的時候，你真正把朝外馳求的心、境這些萬象完全內觀，這樣你心的能力就得到不斷地上升。

　　在我們古代的當中曾經出現過混沌未開，在我們中國的一些理學當中，或者在中國的觀念當中、哲學當中，古代的一些實修境界，也許一些古人的實修境界，在《莊子》當中可以看到很多古代的修行人出現的境界，就像混沌，我們現在為什麼說‘一竅不通’，其實“一竅不通”不是說你開了很多竅，然後就有一個竅還沒開，開得越多越聰明。其實古人的觀點是七竅都開了，開多了麻煩了。假如你不開，反而就能得到精神的超越，能達到精神的王國。最後其實是不要讓我們一竅要通的，竅竅都要把它關起來，也就是“視而不見，聽而不聞”。這就是慢慢慢慢地把我們的感知，把我們的根識關起來，把五根關起來，讓它不要朝着外。

　　所以甚至在古代的養生當中，都讓我們看的時候不要看太遠了。因為朝太外去投射，把自己的能量給消耗了，尤其看月亮更是很忌諱的。看很高很遠的這些不要做，然後吐痰的時候不要吐太遠了，就輕輕地吐在最近的地方。所以你看我們現在就不在乎這些了，我們朝外去。所以要吐痰時，有些甚至要表示自己吐痰很厲害，故意要“撲……”一下子，很遠很遠的。看的時候要看最遠最遠的，甚至眼睛已經看不到的時候還要用望遠鏡使命地往遠處看。實際上你越是要向外，你越是離着我們的內在，開始遙遠了。一旦一個人背離了自心，背離了自己真正的境界，一個人就開始走向可憐了，就開始走向了很支末的、很細碎的沒有能力的世界了。從上面我們看到為什麼現代的文明比不上古代的文明呢？也許有人說：古人難道有我們開的車嗎？古人不需要開車，因為古人不需要干那麼多事情，古人也不需跑那麼遠，因為他在家裡就很滿足了，你現在如果給古人一輛車反而會把他搞煩惱了，你沒有給他一輛車他反而活得很好很好。古代的社會是一個安寧的、內觀的社會。古代的文化，我們中國文化稱為：“東方神秘學說”，為什麼神秘呢？不歸到心裡不會神秘的，就因為這很多學說涉及到我們內心的緣起、因緣，所以才會說東方文明永遠都是人類的希望。

　　實際上，站在世俗的角度來說也是這樣子的。你越是朝外，西方文明越是朝外去霸占或者向外去擴張，但是越這樣子的強盜學說、強盜邏輯，越讓人類走向沒落。假如說回觀自心，用我們的傳統文化把朝外的這些要求減少，讓自己回觀的時候。就像一個人，他的要求很低，他就容易滿足，一旦容易滿足，一個人就容易快樂的。但是假如一個人越是向外去馳求，一個人想得越多、求的越多，最後會精神分裂的。所以現在我們為什麼看到一個一個的人出問題了，痛苦啊！然後一個一個的人沒有找到安慰。你看在古代的時候最多是一個家庭，關係是很正常的；但是現在的家庭換了一個又換一個，反而不如古代的“勉強過一個日子”好一點。因為你換一個只是換湯不換藥，而由於你的內心不斷向外擴張、占有，這樣越來越強烈以後，你就是永遠處於饑渴的狀態。朝外找，因為你朝外是沒有外在的東西的，真的東西在心裏面的，所以你越是想朝外去，覺得我外面的東西不滿足，我要去抓它。所以你掙很多的錢，一直以掙錢為目的，這個人會掙瘋的。一直以外在的一個人去追求，這樣子的人會追瘋的。所以你越是朝外，因為外面離心越來越遠，所以外面沒有真正一個你自己的東西。你自己的東西是在心裏面，所以你越是把外面的要求放低了，向內去回收回收，在內心去尋求，你容易尋到你自我的成就和滿足。

　　在《大乘莊嚴經》當中講到過“我見薰習心，流轉於諸趣，安心住於內，回流說解脫。”這一個頌詞可以說是把我們的輪迴和我們的涅槃開顯出來了。輪迴是怎麼輪迴的呢？也就是執著有一個實有、有自性的，看到一個法就覺得有“我”，我們說“我”就是自性。首先是由於對五蘊身心執著於有一個自性，這樣子的一種“我”的見地、執著見解，使我們的心就開始受到束縛了。由於看到顯現的時候，隨着他而執著，這樣子你就捕捉他，你的生命就全部沖向他了，一衝向他以後就不斷不斷地堅固這種習氣，越來越強烈地沖向我們所見聞覺知的一切，這樣子就開始產生了流轉，產生了輪迴。輪迴所見的一切，都是我們跑出去見到的，都是我們跑出來的。然後怎麼解脫呢？‘安心住於內，回流說解脫’。我們把心把他向內去安收安收，不斷向內去安收，這樣你就會回歸自心。回歸自心以後，前面你是朝外去流淌的，現在你把朝外流淌這些心水讓它回流，也就是最終回到自心上面來，然後你就能得到解脫了。所以解脫就是要把我們的心光往內去觀，去內觀，最後你才看到自心的光明才是最大的光明，世界是由自心所透發出來的。你要看到自心的光明。或者你正是因為內觀，最後你才能看到真實的自己，而外面是什麼事情都沒有發生過的。

　　“今當宣說微細瑜伽，此為微細的意義如何呢？”從名言諦上面來說，是很微妙、很深細，這不是一般人所懂得的妙法，一般人沒有因緣福德認識這個妙法，而我們現在有因緣福德，已經認識這個法和向外去認識萬法相比，你就高明多了。所以說它是微細的。進而我們再去觀察，這顆心究竟有沒有呢？。“此種幻化唯識，”我們前面所說的，承認是萬法是幻化的——由心所幻化的。所以幻化是唯心所幻，就能夠認識唯一是心。那這個心是什麼樣的呢？“超離三世”。也就是說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，三心不可得。不是三心二意的三心，這裡指的是過去心，現在心，未來心，從時間上面來看，這幾個側面的心你都找不到它。從時間上面去看，是找不到一個真正心的自性。假如說心是過去心，那它就不可能有現在心和未來心；假如說心是現在心，那麼過去心和未來心也是不可能出現的；假如是未來心，現在和過去它不會顯現的。所以心是屬於過去呢？屬於現在呢？還是屬於未來呢？你真的找不到一個可以決定它是屬於過去、現在、未來的，正是它不屬於過去、現在、未來，所以它可以在這種幻化的境界當中，幻化過去、現在、未來。假如你一旦認定哪一個是它的特性，它就只能保持那種特性。過去心的特性就只能是在過去，現在心的特性就必須在現在，未來心的特性必須在未來，所以心一旦是在三世當中，它的特性是在哪一個時間，你就必須只能在那個時間顯現。而正因為它沒有這種特性，他不特屬於哪一個時間。他沒有這種特屬的時間，它的這種時間的歸屬是一種虛妄的歸屬。正因為這樣子，除了過去心、現在心、未來心，你還能找到什麼時候的心呢？沒有了。沒有一個真實的心。這個是從時間上面來看三心不可得。)

　　“無諸形色而自性清淨光明”，這是從它顯現的相狀上面，沒有形狀、沒有顏色。心是方的心嗎？心是圓的心嗎？你沒有看到你心是方的吧？沒有看到你心是圓的吧？可能圓滑的心，也許有些人說‘你看他的心太圓滑了。’這只是一種比喻而已。你又沒有看到它是一個多大的直徑，沒有圓的形狀；有沒有顏色呢？看到心的時候有沒有感到你心是紅色的呢？你說我有一顆紅心，紅心是一個比喻；你說他這個人的心太黑了，是黑心，這也是一種比喻；這個心是乾乾淨淨的，這也是個比喻。真正去看的時候，沒有顏色，心裡看不到顏色。你怎麼找也找不到顏色。如果你能看到顏色，就像初祖達摩祖師問二祖慧可禪師說：“將心來，吾與汝安。”二祖說“覓心了不可得。”也就是說他找心，不管是顏色、形狀等，怎麼找也找不到這個心。你如果真能找出心，你不安的那個心就拿得出來了。你又想安心，但是你最後一找其實心了不可得。那你在哪裡安心呢？最後初祖達摩祖師說：“吾與汝安心竟”，就已經給你把心安好了。在哪裡安心呢？由於你一找，最終沒有一顆有形狀、有顏色的心，也沒有一顆過去心、現在心、未來心，三心不可得。最後無一法能在心上面找得到，這種有心的感知是我們的一種錯覺。

　　在《楞嚴經》當中首先要去七處征心，你覺得你的心在哪裡呢？你覺得你的心如果在裡面，那它是有一種感知能力吧？它既然是在裡面，應該是先看到裡面再看到外面吧？那它應該看到感知身體內在的身體的活動，看到身體的相狀。你說看是用眼睛。感知身體裡面的相狀。至少能感知血液在流動？你的心有沒有感覺到心臟在“咚咚咚”這樣跳呢？有沒有感覺血的流注呢？你根本沒有這些感覺！而身體的這些衰變、變動、暖熱這些，你沒有感覺。不是從你的心上面感覺。如果說它在裡面，你應該先感知到裡面或者說先看到裡面。假如這個心是在身體外面，你應該先看到自己的臉貌，再看到別人的，因為虛空中有一顆心看到自己的臉貌，但是任何人(包括我)都看不到我這兒是什麼樣子。所以我們的這個心，你是在裡面也不行、是在外面也不行。如果是在外面，你應該是能看到自己的臉面，但是看不到，最後打着一盆水在那裡你能看得到，要麼拿着鏡子在那你能看得到，都是要藉助另外一個東西。如果說心是在中間，中間究竟是偏向於哪裡呢？你找不出。偏向於身體呢，你應該找得出一個分界線。身體的部分占的成分占得多一點；偏向於外面呢，應該外面也有他的成份。其實從七個地方去找我們的心，也沒找到。最後阿難尊者說：“難道我現在對佛陀您老人家生起信心，這還不是心嗎？”，最後把阿難尊者的疑惑弄了出來，這是在《楞嚴經》當中看到的。

　　實際上我們現在的妄心，這些妄心是幻化的境界，妄心是了不可得。一旦你認識到妄心了不可得的時候，你才容易認識到真心周遍一切的了了常知，也就是般若無知、無所不知的般若心你才能夠找得出來。所以我們在勝義的修法，尤其涉及到這兒所說的，最後看到我們內心自性的清淨光明，所有的這一些能見聞覺知的這些都是妄心，妄心是了不可得的，妄心是從本以來自性虛妄的。而我們的內心，由於這些心的境界，由於它是虛妄的，所以這些心的這些顯現幻化這一切，從來沒有影響過我們的真心，我們的真心永遠都是象那樣子，原原本本地從來沒有一絲的變化、變動過。所以這個真心是永遠超越妄心的這一切境界而了了常知的，所以他自性清淨，而不是說他不乾淨我們來洗乾淨，洗乾淨的都是心外之法。甚至在了義的教法一看，要洗乾淨的這些東西都是心的幻化，這些東西也是心性光明。一旦認識到一切染淨都是心性光明的時候，無一法可修，無一法可斷，當下了斷，一切自在現前，那麼這一種就更高了。所以我們的心是自性清淨的。不需要誰去把他弄乾淨。