馬可生命讀經札記17～18: 

經文：可4:35～6:44

論到奴僕救主福音服事的行動_1～2_四35～六44，共記載七件大事：包括

1. 加利利平靜風海_四35～41，

2. 格拉森趕逐群鬼_五1～20，

3. 醫治血漏，復活死女_五21～43，

4. 奴僕救主受人藐視六1～6，

5. 差遣門徒_7～13，

6. 先鋒殉道14～29，和

7. 以及食飽五千—30～44。

馬可四章結尾的征服背叛

馬四是美妙的一章，論到國度的種子、基因、及其完全的發展。這一章末了記載海上的風暴，也許令人驚奇。你可能會想，四章的結尾與四章一至三十四節說到國度比喻的那一段，二者怎樣相合。

首先，馬可四章論到神的國。緊接着國度的記載後，就有背叛的記載。馬可四章三十七節說，忽然起了大風暴，波浪打入船內。這是一幅背叛的圖畫。我們藉此看見本章末了論到神的國時，背叛依舊存在。

僅用一個辭來作四章的主題是不夠的。本章先有國度，然後有征服背叛。從神的觀點來看，國度乃是神自己作生命種子的發展。但從神仇敵的觀點來看，國度就是征服背叛。

奴僕救主強有力的講論神的國以後，立即對祂的門徒說，“我們渡到對岸去。門徒離開群眾，耶穌仍在船上，他們就把祂帶去，也有別的船和祂同行。”_35～36。當時那背叛者撒但使用他空中的使者，和水中的污鬼，挑動背叛。因此，“忽然起了大風暴，波浪打入船內，甚至船要滿了水。”風暴使載着主和門徒的船很難渡海。

主在船上竟然睡着了 -  三十八節說，“耶穌竟在船尾靠着枕頭睡着。門徒叫醒了祂，對祂說，夫子，我們喪命，你不顧麼？”奴僕救主在風暴襲擊之下的船上睡着安歇，門徒卻飽受驚嚇，這指明祂超越險惡的風暴，不受其攪擾。門徒只要有祂在船上，就該憑着信祂，有分於祂的安息，享受祂的平安。

主在平安的休息，門徒卻飽受驚嚇。他們因為害怕，就叫醒了正在睡覺的奴僕救主，對祂說，“夫子，我們喪命，你不顧麼？”

三十九節說，“耶穌醒來，斥責風，又向海說，安靜罷！不要發聲！風就止住，大大的平靜了。”門徒跟從奴僕救主時，祂這位有神聖權柄的人，就管住威脅他們的風暴。

主為甚麼斥責風，又向海說話？斥責不是對無生命之物，乃是對有位格之物而發的。奴僕救主斥責風，命令海平靜，因為風裡有撒但的墮落天使_弗六12，海里有鬼_太八32。空中墮落的天使和水中的鬼，合力阻止奴僕救主渡到對岸，因為他們曉得祂要去趕出那邊的鬼_可五1～20。

主斥責風又命令海平靜，因為幕後策動的乃是背叛的天使和鬼。主曉得風暴是由天使與鬼鼓動出來的，為着阻止祂渡到海那邊去趕出群鬼。當主趕出群鬼時，國度就來到了。

現在我們看見，主在四章論到國度，在五章趕出群鬼，好執行國度。在講論國度的話與國度的執行這二者之間，有海上風暴這件事。主斥責風，並向海說話以後，風就止住，大大的平靜了，因為空中邪惡天使和水中污鬼的背叛被征服了。所以，我們在四章三十五至四十一節看見，國度乃是征服背叛的能力。

本章的順序很有意義。揭示國度以後，緊接着就是征服背叛，這是為着執行神的國。

馬可四章四十一節說，門徒“就大大的懼怕，彼此說，這人到底是誰，連風和海也聽從了祂？”主斥責風和海，不僅顯示奴僕救主神聖的權柄，也見證祂就是宇宙的創造主_創一9，伯三八8～11。祂是有權柄的創造主。

趕逐群鬼與清除污穢的事業

背叛被征服以後，奴僕救主與祂的門徒“來到海的對岸，格拉森人的地方”_可五1。五章一至二十節的記載比馬太八章二十八至三十四節詳細得多。這是有力的證明，馬可這本神奴僕的傳記，強調祂的工作，不強調祂的話語，並且所記的比其他福音書更詳細。

五章二節說，“耶穌一下船，立即有一個污靈附着的人，從墳塋里出來迎着祂。”七節論到這人說，他“大聲喊叫說，至高神的兒子耶穌，我與你何干？我指着神切求你，不要叫我受苦”。這指明這鬼附的人被霸占到一個地步，為污靈所用，就像污靈自己一樣。

主耶穌一來到格拉森人的地方，那裡的光景就暴露在祂和門徒眼前。那裡有一個人被鬼所附，而當地的人所經營的是養豬的事業_11～14。何等可怕的事業！

在祂的智慧里，奴僕救主同時顧到兩個難處。祂趕出鬼附之人的群鬼，並且清除了養豬的污穢事業。祂到格拉森人的地方以前，那地充滿了污鬼、豬群。你願意在那樣的地方安家麼？必定沒有一個正常人願意在那裡定居下來。雖然如此，主耶穌特意到那裡去趕鬼，並清除污穢的事業。門徒不曉得主告訴他們渡到那邊去的目的_四35，但主當然曉得祂為甚麼要到格拉森人的地方。

神的子民不該放豬，而該放羊。神的子民放羊，就會有合式的祭物獻給神。然而格拉森地方的居民，卻以不潔淨的放豬為業。

今天不信主的人，原則上就像格拉森人一樣。每當人被污鬼附身後，就會從事不潔淨的事業。他們需要主耶穌來趕鬼，清除所有不潔淨的活動。

五章十三節說，“污靈便出來，進入豬里去；於是那群豬闖下山崖，投入海里，約有二千，都淹死在海中。”我們在這裡看見大約有二千隻豬，所以必定有許多鬼把豬趕下山崖。如果只有二十個鬼，每個鬼就得把一百隻豬趕下山崖，投在海里。這裡的重點乃是：鬼與不潔淨的事業有關。今天不信的人有分於不潔淨的活動和罪惡的娛樂，因為他們受鬼的影響。

五章二十一至四十三節記載主醫治患血漏的女人，並叫死了的女孩復活。在這段也是說到神的奴僕在福音服事中神奇作為的記載里，馬可比馬太所記的更詳細。這是一段生動的敘述，特別描繪病人所受的痛苦，奴僕救主在拯救人的服事上對人所顯出的溫柔、恩慈，以及彼得的在場。

馬可五章二十二至二十三節說，“有一個管會堂的，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在祂腳前，再三的求祂說，我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活着。”管會堂的人不大有信心。因此，他央求主耶穌去他家。主同意了，就和他同去。

二十四節說，“有大批的群眾跟隨祂，並擁擠祂。”我們在二十五至三十四節看見，有一個女人患了十二年的血漏，從群眾後面來摸耶穌的衣服而得了醫治。因着這女人的事例，與管會堂女兒的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性，一個年長，一個年幼；因此，這二者可視為一個人的完整事例。

如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病死了。當女人致命的疾病被救主治好時，死了的女孩也就從死里復活了。這表徵每個墮落的人，都是生在罪的致命疾病里，並且死在其中_弗二1。當他罪的致命疾病被救主救贖的死對付之後_彼前二24，他就起來，出死入生了_約五24～25。

馬可五章二十八至二十九節說，“因為她說，我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。於是她血漏的源頭立刻幹了，她便覺得身上的災病得了醫治。”二十八節繙作“拯救”的希臘字，或作“得以完全”或“康復”。疾病是魔鬼對病人所施行的壓制。因此，奴僕救主的醫治，對這受苦的病人乃是一種拯救的服事，使她得享舒暢，並從惡者的壓制之下得着釋放_徒十38。

因着眾人擁擠奴僕救主，真正的尋求者很難摸到祂。雖然如此，這女人卻想摸祂，她一摸着，就得了拯救。“耶穌裡面頓覺有能力從自己身上出去，就在群眾當中轉過身來，說，誰摸我的衣服？”_可五30。主裡面有感覺，覺得祂的美德，就是祂的能力，從祂身上出去，傳輸到一個人裡面。為這緣故，祂查問誰摸了祂的衣服。門徒很天然，看見眾人擁擠祂，就說，“你看群眾擁擠你，還說誰摸我麼？”擁擠的群眾從救主一無所得，但摸祂的女人卻得了醫治。

奴僕救主乃是神成為肉體來作人_約一1，14。祂的衣服象徵祂在人性里完美的行為，祂為人美德的完全。摸祂的衣服，實際上就是摸祂有神具體化身_西二9在其中的人性自己。藉着這一摸，祂神聖的能力就經過祂人性的完美，注入摸祂的人裡面，成了她的醫治。神原是住在人所不能靠近的光中，卻在奴僕救主裡面，藉着祂的人性，成為摸得着的，作了她的拯救和享受。作神奴僕的奴僕救主，就是這樣來服事有病的罪人。

主在馬可五章三十四節對女人說，“女兒，你的信救了你，平平安安的去罷！你的災病痊癒了。”奴僕救主的能力，在醫病上顯出祂的神性；祂的話帶着愛和恩慈，在體恤人上顯出祂的人性。在這事例中，祂的神性和人性再次匯合一起，叫祂得着彰顯。

這女人的疾病表徵甚麼？她的疾病表徵漏掉生命。血漏就是漏掉生命的素質。自從人墮落以來，每一個亞當的後裔都患了這種疾病。我們都是墮落的罪人，都患了漏掉生命素質的災病。因着這災病，每一個亞當的後裔，每一個墮落的罪人，都天天在死。人一生下來就開始死亡了。死是甚麼意思？死就是經歷生命的素質在漏掉。你看看今天的社會，就會曉得每一個罪人都患漏掉生命素質的疾病。

四章三十五節至五章四十三節有三件事：征服背叛，趕鬼並清除不潔的養豬事業，以及醫治患血漏的女人。這三件事描繪人群社會的光景。首先，在人類中有背叛的“風暴海”。社會中沒有安寧的環境，卻有接二連三的風暴。不僅如此，社會的真正光景就是鬼附與“放豬”的光景。世界各國都有人在經營不潔的事業來謀生。整個世界都與放豬的事業有關，因為世界都受霸占人的鬼所控制。此外，所有墮落的人都在垂死之中，也就是說，他們一直漏掉他們生命的素質。這的確是今天人類社會的特徵：背叛，鬼附及其所連帶的放豬，與漏掉生命。為這緣故，我們有負擔出去傳福音。我們需要主耶穌來征服背叛，趕鬼，清除放豬的事業，並醫治漏掉生命的災病。

我們看見，五章二十一至四十三節的記載把患血漏女人的事例，與管會堂女兒的事例匯合在一起。這指明這兩個事例描繪出一個人的光景。我們可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中。這也是每一個人的光景。我們都生在致命的疾病中，一出生就是要死。照這裡的記載，當致命的疾病達到高峰時，我們就死亡，就像這女孩死了一樣。女孩生在女人的疾病中，且因那疾病死了。但奴僕救主來醫治那致命的疾病。當疾病痊癒時，女孩就復甦了。這指明女人得醫治，就是女孩得了復甦。

女人的痊癒與女孩的復活，是我們接受福音的一幅圖畫。當人把福音傳給我們，我們聽而接受時，我們漏掉生命素質的疾病就得了痊癒。我們一得了醫治，就復甦且活了過來。我們原是生在致命的疾病中，但我們接受福音就得了醫治，並且活了過來。

四章三十五節至五章四十三節有國度的顯示。我們在國度的這顯示中，看見征服背叛，趕出群鬼，清除不潔的事業，醫治致命的疾病，並叫死人復活。這意思是說，在四章三十五節至五章四十三節中，背叛被征服，群鬼被趕出，放豬的事業被清除，致命的疾病得了醫治，死人也復活了。這就是神的國。神的國在那裡，那裡就沒有背叛、污鬼、放豬、或致命的疾病，而是老少都得了醫治，且活了過來。這是國度，這是福音，這也是我們在召會生活中的經歷。

每一個人都有背叛、污鬼、放豬事業、疾病、和死亡的問題。這些事情在人群社會和每一個人身上都可見到。然而，當主耶穌作國度的種子來了，這一切問題就都得着解決。然後，神的國就在這裡了。

我們很高興的作見證，主耶穌已經對付了背叛，就是我們環境中的“風暴海”。現在我們可以通行無阻的跟隨祂。再者，我們以前曾經被鬼所附，經營不潔的事業；然而鬼被趕出去了，放豬的事業也清除了。我們也能作見證，我們已經得了痊癒，且活過來了，現今正在召會生活里，在國度里。我們何等享受奴僕救主的福音服事！

在六章一至四十四節好像不那麼着重的講到生命。這裡所記載的好像僅僅是一些故事。然而，我們相信這段記載是神所呼出之聖經的一部分。當然，本章雖是馬可寫的；但這仍是一段神所默示的話。所以我們需要仰望神賜給我們洞察力，使我們能進入這段記載的深處。

一幅被人棄絕的圖畫

首先，主在六章一至六節遭拿撒勒人藐視與棄絕。祂雖然被人棄絕，但實際上，祂沒有受攪擾，也沒有失望。祂雖然因着他們棄絕祂，而離開他們，但這並不是說，祂失望了，也不是說要放棄他們。奴僕救主要為拿撒勒人作些事，但他們不願意向祂敞開。馬可六章五節說，“耶穌在那裡就不能行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。”拿撒勒人的不信，使主不能在他們中間行許多異能。

主沒有因拿撒勒人棄絕祂而失望沮喪，祂反而得到鼓勵。這可由六章七至十三節祂差遣十二門徒照樣去作的這個事實得到證明。祂特別“賜給他們權柄，制伏污靈”。主選立十二門徒，去作祂所作的。

六章十四至二十九節記述福音的先鋒施浸者約翰殉道了。就人來說，這事必定非常叫人失望；但事實上，主耶穌並沒有因施浸者約翰殉道而失望。約翰殉道以後，接着就是主餧養並食飽五千的事例。猶太人在祂的家鄉棄絕祂，並沒有使祂失望，反而鼓勵祂差遣門徒出去。照樣，祂的先鋒殉道，也沒有使祂失望，反而鼓勵祂餧養更多的人。

我們在四章三十五節至五章四十三節看見，神的國怎樣應付人的需要。正如我們所指出的，馬可福音這一段描繪人類社會的光景。人類社會中，幾乎每一個人，都充滿了背叛的“風暴”、污鬼、不潔的事業（放豬）、致命的疾病與死亡。這就是人類的真實光景。然而，奴僕救主把國度帶給我們，而國度正是墮落人類光景的解答。國度征服了背叛，趕出了污鬼，清除了不潔淨的事業，醫治了病人，同時也叫死人復活。在四章三十五節至五章四十三節，我們看見神的國如何應付人類社會的需要。這是一幅何等美妙的圖畫！

馬可在六章一至四十四節陳明一幅不同的圖畫。我們在這幅圖畫中看見棄絕、仇恨與殉道。無論國度與傳講福音帶來多少的祝福，這世界還是恨惡、棄絕奴僕救主和祂的同工。所以，我們在六章一至四十四節看見世人對福音的態度。我們面臨這種態度該怎麼辦？當我們被人藐視、棄絕、恨惡，甚至有人遇害之時，該怎麼辦？我們應該灰心失望麼？我們要停下來，不再傳福音，不再為國度作工了麼？我們絕不該如此！我們不單不要灰心失望，反而要因世人對福音的消極態度而更得鼓勵。

受人藐視

主帶來國度的祝福，作了這美妙的工作以後，緊接着就來到自己的家鄉。馬可六章一節說，“耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟着祂。”二至三節表明祂遭受拿撒勒人的藐視與棄絕：“到了安息日，祂在會堂里施教；許多人聽見，就甚驚訝，說，這人從那裡得來這些事？所賜給祂的是甚麼樣的智慧！這樣的異能竟然經祂的手行出來！這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？祂妹妹們不也是在我們這裡麼？他們就因祂絆跌。”我們在這裡看見，拿撒勒人認識奴僕救主，是按着肉體，不是照着靈_林後五16。他們為自己天然的知識所蒙蔽。

主耶穌接着對他們說，“申言者除了在本地、親屬並本家之外，沒有不被人尊敬的。”_可六4。這句話指明甚至主自己的家人可能也隨別人一同來藐視、棄絕祂。

豫言的應驗

這裡瞎眼藐視者的話，可視為以賽亞五十三章二至三節關於奴僕救主豫言的應驗；那裡說，祂“像根出於干地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。祂被藐視，被人厭棄”。這是按着祂的人性，照着肉體認識祂_林後五16，不是按着祂的神性，照着那靈認識祂_羅一4。在祂的人性里，祂是出於干地的根，是從耶西的不發出的枝條，是從他的根生出的枝子_賽十一1，是大衛的苗裔—耶二三5，三三15；這苗裔是一個人，也是耶和華的僕人_亞三8，六12，按肉體說，是從大衛後裔生的_羅一3。在祂的神性里，祂是耶和華的苗裔，有華美和尊榮_賽四2，按那靈說，是以大能標出為神兒子的_羅一4。

身分低微的人

惟有馬可福音才稱主耶穌是木匠。棄絕祂的人問說，“這不是那木匠麼？”他們輕蔑的使用木匠這辭。他們因祂的教導、智慧、和異能而驚訝。但他們把祂當作身分低微的人。用今天的話說，他們可能是希奇祂到底有甚麼資格，有甚麼學位。

六章三節的“絆跌”指明拿撒勒人棄絕奴僕救主。他們為甚麼因祂絆跌？他們因祂絆跌，雖然一方面他們聽見祂口中所出美妙的言語，並且看見祂所行的奇妙作為；然而另一方面，他們認為祂沒有高尚的身分、高等的學位。他們看祂僅僅是一個木匠，所以，他們因祂絆跌，並且藐視祂。

今天，原則也是一樣。許多基督徒在意人的身分或學位，並且急切關注這類的事。幾年前，我與一位善於自吹自擂的傳道人談話。他問我，我們中間有多少人擁有博士學位？這個問題我沒有答覆。我的緘默表明，我們不在乎召會中有多少人擁有博士學位。這個人就誇口他的團體有多少人有博士學位。這說明今天的基督徒多麼在意身分與學位。

在許多擁有神學博士學位的人中間，經歷活的基督的人卻不多；也沒有人得着彀多基督的豐富，也不太認識神話語中深處的真理。相反的，他們對聖經的了解可能非常膚淺。

基督的豐富與深奧的真理

我們在馬可六章看見主耶穌是木匠。祂沒有學位，也沒有高尚的身分，但祂的確有三一神的豐富，祂也知道聖經中深奧的真理。祂的聽眾甚為驚訝祂對聖經的認識。

第六章的記載應該使我們自問，我們到底要甚麼，我們到底重看甚麼？我們要高深的學位或高尚的社會身分麼？我們在主的恢復里，所要的乃是耶穌，乃是基督的豐富。我們不要聖經膚淺的道理，我們要神話語裡神聖真理深奧的事。我們願意跟隨主耶穌，把三一神的豐富服事給人，並把聖經里神聖真理深奧的事陳明給他們。這是我們所要的，也是我們所願意作的。

我們不要以為我們有了基督的豐富，認識真理的深處，別人就會歡迎我們。不，現在不是主的真理在地上受歡迎的時代。相反的，這是主和祂的門徒受藐視與棄絕的時代。

主耶穌是無可比擬的，祂有三一神的豐富，也認識真理的深處。但無論祂多豐富，祂對聖經的真理多認識，祂並沒有受人歡迎，反倒被人藐視、棄絕。

雖然主給我們看見祂話語中神聖真理深奧的事，但我們這班在主恢復里的人並不受歡迎。那些對聖經真理一知半解的人，總是率先棄絕我們，反對我們所傳的。有些人甚至誹謗我們。其中有一項誹謗，是說我們是多神論者，相信宇宙的一切都是神。還有人指控我們是邪教異端。雖然我們被誹謗、藐視和棄絕，我卻不失望，反而得到鼓舞。當主被棄絕時，祂卻差遣十二人出去。我們相信，我們越被棄絕，主恢復里的聖徒就越出去傳福音、陳明真理並供應生命。

差遣門徒

我們在六章七至十三節看見十二門徒奉差遣出去傳道。七節說，主叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去。十二至十三節說，“門徒就出去，傳道叫人悔改，又趕出許多鬼，用油抹了許多病人，治好他們。”我們在這裡看見，十二門徒奉差遣出去作三件事：傳道、趕鬼、用油抹病人並治好他們。

藉着陳明真理趕鬼

我們思考十二個門徒奉差遣出去作的三件事，就能看見這些與傳講福音、陳明真理、供應生命三件事互相呼應。第一件事是傳講福音，很明顯是相同的，毋庸贅述。然而，我們需要來看趕鬼與陳明真理的關聯。

假定你告訴某人：“你被鬼附了，我要來趕鬼。”你如果這樣說，沒有人會聽你的話。原則上，今天趕鬼最好的路就是陳明神話語的真理。如果你跟不信主的人談話，你可以把基督身位與工作的真理陳明給他。如果你跟基督徒談話，可以把基督徒生活一項特別的真理陳明給他。譬如，你可以陳明變化的真理。你陳明的時候，可以說，“我們一起來讀林後三章十八節。”然後，就讀這一節：“我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。”你讀過這一節以後，可以有簡短的交通，陳明變化的真理。一位有心追求的真基督徒，會被所陳明的真理吸引住。

陳明真理就是趕鬼。今天的社會充滿了鬼，這些鬼可以比作細菌。我們要陳明真理作藥物，來遏止鬼“細菌”的蔓衍。我們需要陳明的真理，不僅是生命長大與生命變化的真理，甚至也是初階救恩的真理。

我知道有些基督教書籍多多少少有些神聖的豐富，然而大部分的豐富都被埋沒或隱藏起來。信徒們很少會去接觸；結果，今天基督徒中間，一般屬靈的光景是貧窮可憐的。譬如，許多真基督徒不曉得變化是甚麼意思，他們從來沒有聽過變化的真理。照樣，許多人不曉得聖別的真義。他們從來沒有聽過，真實的聖別有兩面：地位的一面和性質的一面。這些信徒對於聖別也許只有一般性的了解，但事實上，他們不曉得聖別到底是甚麼意思。

有一位神學家曾說，基督不在信徒裡面，而是由聖靈作代表在他們裡面，這是他們在神聖真理上貧窮的例證。按照這人的觀念，聖靈是基督在信徒裡面的代表，這樣的教導與聖經的真理偏離很遠。這說明今天的“鬼魔”何等猖狂！霸占人的心思並遮蔽他們的悟性。

我們面對這種光景要怎麼辦？我們要把主在祂的恢復里所給我們看見的一切真理，當作藥物推廣出去，並且把這些真理當作針對鬼魔細菌的“解毒劑”陳明出來。我們能作見證，主從聖經所給我們看見的真理，都是有效的藥物，能殺死各類細菌。現在我們要出去把聖經的真理正確的向人陳明。

當我們向人陳明真理時，我們要有智慧。我們不可以說，“你的細菌太多了，我們帶藥品來殺菌。”你如果這樣告訴人，毫無疑問，他們一定會起來反對你。

醫生每次都把病情完全告訴人，是不智慧的。我們不必告訴人，說他們有細菌，反要簡簡單單的，將真理的藥品作為滋養的靈糧擺出來，好叫他們接受並享受。他們既接受了這種健康的糧食，當然就會接受他們所需要的藥物，來對付他們裡面的細菌。

讓我們以聖別的真理來說明。你也許對一位信徒說，“你知道照新約來看，聖別有兩面麼？聖經有地位上的聖別和性質上的聖別。”你如果正確的陳明聖別的真理，別人就會接受。他們或者會說，“對！你告訴我的是真的。我相信主耶穌時，地位上是聖別了。但是我如今看見，我在性質方面還沒有相當的聖別。就我的性質而論，我還沒有聖別，我在許多方面都很庸俗平凡。”

讓我們學習作好的“侍應生”，就是一班以真理這滋養的食物供應別人的人。我們要學習巧妙的陳明聖經的真理。以今天的情形來看，趕鬼的路就是陳明真理。

藉着供應生命，用油抹病人

我們都看見，凡是在主恢復里的人都該出去傳揚福音，陳明真理，並供應生命。我們看見，陳明真理就是趕鬼。現在我們要接着來看，供應生命給人相當於用油抹病人，並治好他們。

許多基督徒因着缺乏營養，而靈命有病。那麼，我們要怎樣滋養他們？滋養他們最佳的路就是向他們見證我們對基督的經歷。我們為自己屬靈的經歷作真實的見證，這就是最佳的糧食。

我們向人作見證就是用油抹他們。今天真正的需要不在於外面的按手，就如靈恩派或五旬節運動中許多人所作的。我們所需要的是見證我們對基督的經歷。你可以見證你如何得救、被主所奪，主怎樣滿足你，你怎樣天天經歷祂、享受祂。人藉着這種見證，就會得着豐富的膏油塗抹。藉着這膏抹，人就會得到屬靈的滋養與醫治。所以，供應生命給人就是用我們的見證滋養並塗抹他們。

三一神成為我們每天的享受

我們都需要更多經歷、享受主。然後還要向人見證我們所享受的。

對許多基督徒來說，“享受主”這思想實在不可思議。好多人從來沒有聽過我們可以享受主。他們也許會說，“你享受主，這是甚麼意思？神又偉大，又有大能，我們怎能隨便說我們可以享受祂？”你不必為這一點爭辯，只要向他們見證三一神如何作了你每天的享受。這樣的見證會塗抹、滋養、餧養他們。

我們都得跟隨主和十二個門徒傳揚福音、趕鬼、並治好病人。我希望我們都能出去傳福音，藉着陳明真理趕鬼，並借著作見證用油塗抹人並治好他們。這樣，我們就可以餵養他們，用油塗抹他們，並供應生命給他們。

• 未完待續

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奴僕救主福音服事的行動_1～2

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