【導言】

本次對話由旅美學者出山（康森厚）博士與旅歐作家雲夢澤人（馮知明）展開，以雲夢澤人筆下飽經風霜的姑媽為原型，深度剖析了一位中國農婦如何在重重苦難中通過基督信仰重構生命秩序。

雲夢澤人描述了姑媽在經歷喪親、喪夫、喪子等極端命運打擊後，於五十歲皈依天主教，以決絕的姿態離棄鄉村傳統的萬靈崇拜與偶像祭祀，展現出一種“屬靈的豪邁”與內在生命權柄。出山博士對此進行了神學層面的解讀，認為雖然姑媽的信仰實踐在系統教義與對聖母、聖經物件的認知上可能存在傳統天主教式的模糊，但其核心已抓住了悔改與救恩的真諦，是石縫中向光生長的生命見證。針對當代社會普遍存在的“信仰消費主義”與功利化傾向，對話指出回歸聖經真理與系統的牧養教導是實現從“屬靈嬰孩”向成熟生命轉化的關鍵路徑。

對話進一步將視野擴展至宏觀文明圖景，探討了基督信仰在韓國、台灣、香港及中國大陸呈現出的迥異形態。出山提出，這些差異並非單純的社會學偶然，而是聖靈引導下“全球福音”規劃邏輯的體現，在不同文明土壤中塑造出公共能力、邊緣忠誠或逼迫中擴展等多元見證。在處理人類共同的苦難議題時，基督信仰通過與受苦基督的“關聯”來承載並聖化苦難，這與佛教的“智識消解”及道家的“自然齊物”形成了鮮明的路徑對比。

最終，這場對話跨越了個體經驗與神聖敘事，認為真摯的生命轉向遠勝於知識的完備。姑媽那一生平凡而波瀾壯闊的“活見證”，不僅是一把理解中國人心靈世界的鑰匙，更為跨文明語境下的救贖真理提供了深刻的啟示。

【場景】

美國俄亥俄州，午後陽光透過百葉窗，在堆滿書籍的書桌上投下斑駁光影。出山（康森厚）博士調整好攝像頭，屏幕另一端，維也納夜色初降，雲夢澤人（馮知明）的書房裡亮着溫暖的檯燈。兩人跨越八個時區，再次連線。前三次對話圍繞《約伯記》與大衛王展開，這一次，話題從宏大的神聖敘事轉向一位具體而微的中國農村女性——馮知明的姑媽，以及她所映照的信仰圖景與文化迷思。

【人物】
出山（康森厚）：工科博士，長期研讀聖經，致力於理性與信仰的探索。
雲夢澤人（馮知明）：作家，文化觀察者，以其姑媽為原型，多次書寫中國底層的苦難與韌性。

一、十字架下的韌草：解讀一位中國農婦的信仰實踐

雲夢澤人：出山兄，我們之前談《約伯記》，談大衛，都是在經典文本里探討苦難、罪愆和拯救。今天，我想帶你見一個“活生生的約伯”——我的姑媽。她不是書中人物，是我血脈相連的親人，一個經歷了少年喪親、中年喪夫、晚年喪子，卻活到86歲，養育了浩蕩子孫的中國農婦。她在五十歲左右皈依天主教，信奉主耶穌，在我們那個信奉巫鬼、佛道混雜的鄉村，像個異數。

出山：雲兄，感謝你分享如此珍貴的生命故事。讀完你筆下幾篇關於姑媽的記述，我深受震撼。她讓我想起使徒保羅在《羅馬書》中所說的，“我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉着他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望　神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐， 忍耐生老練，老練生盼望； 盼望不至於羞恥。”（羅 5:1-5）姑媽的苦難之深重，遠超常人想象，但她沒有被擊垮，反而在信仰中找到了秩序和力量。從你描述的細節——跳大神時邪靈“無法附體”、傾其所有奉獻50元、家中徹底清除偶像崇拜、每周去遙遠的縣城聽道崇拝和每天晚上睡覺前在上帝面前的禱告——我自己相信她的信仰絕非膚淺的形式，而是產生了內在權柄的生命改變。

雲夢澤人：是的，她的改變是徹底的。我家過去祭祀祖宗、燒紙錢，她信主後堅決不沾。我送她中文繁體版《聖經》和聖母像，她奉若珍寶，放在堂屋最尊貴的位置。她甚至有一種“屬靈的豪邁”，認為自己的存在能驅散邪祟。但你從更廣闊的信仰觀察角度看，她這種基於鄉村天主教會的信仰，與《聖經》本身的要求，距離在哪裡？

出山：這是一個非常重要且容易引起混淆的問題。首先，我們必須以最大的敬意來看待像姑媽這樣的中國初代鄉村又沒有文化的信徒。在缺乏系統教導的20世紀80年代鄉村，她的信仰核心——從在上帝面前悔改自己的過犯和罪惡，相信耶穌基督自己無罪但為了替代人類的罪而被釘死在十字架上，然後在上帝的大能中死而複合，願意接受耶穌基督是自己獨一的救主，並向世人莊嚴宣告自己的見證，（我相信是這樣）——這已經抓住了基督信仰最根本的救恩之道。正如《使徒行傳》16章31節所說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”她的信心應該是真摯的，得救也應該是確實的。

然而，若以《聖經》全備的真理來衡量，或許存在一些距離。第一，是對“因信稱義”與“行為稱義”的理解。天主教傳統比較注重聖禮、善功與教會權威，而《聖經》的核心啟示是“你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（《以弗所書》2:8-9）。姑媽的平安、堅韌、奉獻自然是信心的果子，但這些是否完全建立在“上帝的恩典而非自己的剛強”上？這是需要分辨的，也只有她和上帝知道。

第二，正如你說，你“送她中文繁體版《聖經》和聖母像，她奉若珍寶，放在堂屋最尊貴的位置”，這一方面說明了她對聖經真理的珍愛，也可能含有對聖經這個“書本物件”的崇拝，這也是需要分辨的。因為我們熱愛聖經，不是崇拝“聖經物件”，而是崇拝聖經啟示的上帝。如果我們再考慮天主教對聖母的崇拝以及你姑媽把聖母像“奉若珍寶”的情況，不能不使得我們擔憂她在這些方面的模糊。實際上耶穌基督在傳道時，有人告訴祂祂的母親和兄弟站在外邊，耶穌卻說：“看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”耶穌在這裡說得很明確，天主教敬拜的聖母瑪利亞也是一個和其他門徒一樣的人，不可敬拜。在《使徒行傳》中，有人要拜耶穌的首席弟子彼得，彼得也趕快拒絕，聲稱自已只是一個人，不可拜他。

第三，是對“苦難”的神學理解。在聖經中，約伯曾被上帝稱為“地上再沒有人像他完全正直，敬畏　神，遠離惡事。”（伯 1:8）你的姑母是否像約伯一樣，在苦難中不僅如此地持守信仰，也曾與上帝角力、追問，最終在上帝的親自顯現中（而非僅僅在教條中）得到答案？這可能是她信仰實踐中未被充分照亮的部分。

但無論如何，她是一棵在石縫中向着光頑強生長的韌草，其生命本身已是動人的見證。

二、“信仰時髦”與根基危機：當代中國基督教群體的牧養之問

雲夢澤人：你的分析很中肯，既有肯定，也指出了深化的空間。這引出了我的第二個困惑，也是我小說《雲夢澤》海外書名《生命中的他鄉》中觸及的現象：據稱國內信眾過億，但很多人並不讀《聖經》，不懂基本教義。有的年輕人是為“時髦”“社交”而入教；有的成年人則帶着強烈的功利心，求平安、求健康、求事業。這種“信仰消費主義”的傾向，與姑媽那種傾其所有、全然擺上的虔誠，形成了巨大反差。我們該如何引導？

出山：這是一個普世性的牧養難題，可能在國內當下社會轉型期尤為突出。我自己沒有牧會的經驗，也沒有對國內教會的深入了解，可能很難對國內的狀況發表合宜的看法。不過我可以從我個人的信仰經歷分享一些個人體會。

首先，我們要有同理心。世人帶着各種需要和軟弱來到上帝面前，這本身不是問題。耶穌說：“康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。”（《馬太福音》9:12）初信的動機可以千奇百怪，只要世人願意在上帝面前真心悔改自己曾經的過犯和罪惡，並能夠接受耶穌基督為自己的救主，按照聖經的教導受洗歸主，這就是很美好的一件事情。至於信主後的禱告、讀經，這是與信徒“成聖”和在耶穌基督里的新生命不斷成長的過程有關。

在聖經中，使徒保羅把初信主的人稱為“吃奶的嬰兒”，他們不但需要自己在耶穌基督里順服聖靈而不斷成長，同時教會的牧長和靈命成熟的弟兄姐妹也要給初信者有更多的關懷和教導。

聖經中多次提及耶穌基督給門徒講解聖經，使得他們能明白上帝的教導。這就告訴我們，初信主的人要明白的一點是：自己對聖經真理的把握還像一個“嬰孩吃東西一樣”，需要別人（新生命成熟的人）的餵養。所以，初信主的人，在自己禱告讀經的同時，要多學習他人關於聖經的學習心得和體會，多聽牧師的講道（包括網上和網下），多參加弟兄姐妹的聚會和分享。

當然，對初信主的兄弟姐妹來說，從相對容易閱讀的福音書、詩篇開始學習也是很好的方法，以後逐漸深入其它經卷的學習。實際上，聖經是一部浩瀚而偉大的神聖啟示，有時讀聖經的人很容易迷失在其中而不能很好理解。所以，我建議信徒先讀一點《系統神學》的著作，對聖經真理有一個概觀的了解，然後自己再更多地閱讀聖經，這樣就不至於迷失在聖經的浩瀚之中。

雲夢澤人：出山兄，你講得很有啟發！你剛才提到初信主的人還是“屬靈的嬰孩”，需要別人講解聖經真理來餵養。那麼有沒有供初信主的人或者還沒有信主的人來了解學習聖經真理的書籍呢？

出山：雲兄這個問題問得很好！現在我們一般可以找到大概兩類幫助學習聖經的書籍，一類是神學家所寫的各種神學著作，另外一類是供教會查經班查經的分卷查經資料。神學家的神學著作當然都比較深奧難懂，主要供研究聖經的人學習參考，對一般信徒特別是初信主或者還沒信主的人來說，很難有幫助。而第二類供查經班學習的分卷查經資料一般數量都很龐大，可能比聖經本身還要多很多，這也造成了大家很難完整地學習完這些資料。

我自己很有聖靈的感動，正在寫作關於聖經真理的系統性介紹、科普性書籍，就是為了提供給初信主和還沒有信主的人閱讀，以便大家全面理解聖經真理，最終能到上帝面前來，得到上帝的恩典和祝福。

去年（2025年）拙著《理性、啟示與結局（上卷）》紙質版和電子版均已出版。本來按計劃要寫該書的（下卷），但聖靈的感動打斷了我的這個計劃，我便順從這個感動先撰寫了另外一本書的初稿《義人的救贖–讀約伯記》，旨在論述上帝怎樣救贖義人約伯這個偉大的主題，當然也是對整個世人的靈魂救贖的可視化。緊接着，我就準備寫《理性、啟示與結局（下卷）》，但我感到聖靈又在感動我首先完成該書下卷中極其重要的部分：耶穌基督的道成肉身、祂的出生、祂的成長、祂的傳道、祂的受死、祂的升天……我願意順從聖靈的引導去首先寫作這部分內容，只是我還不知道是寫成一章的篇幅，還是一本小書的篇幅。但我會順從聖靈的引導，不斷尋求上帝的恩典和幫助。或許可以取名《救贖者》，與《義人的救贖》相對應。

雲夢澤人：太好了！很佩服出山兄不以個人意志為轉移，只尋求上帝的帶領和幫助。相信出山兄的大作定會幫助大家更深刻地理解聖經真理。這裡我也要問的是，對於像姑媽那樣的老一輩，怎樣理解他們對聖經真理的掌握？

出山：雲兄的這個問題很不好回答，我自己也沒有深入地思考過。我現在的考慮是，基督信仰的核心是關係：信仰不僅是現世求上帝的恩典和祝福，更是要與上帝建立愛的關係，背起自己的十字架走天路，是靈魂生命的轉向（悔改）和品格的塑造（成聖），使得我們最終更像耶穌基督，成為上帝的愛子。如此，耶穌基督走過的路和方向，也就應該成為我們我們要走的路和成聖的方向。最重要的是，我們的人生要背起自己的十字架，把自己“舊人”的一切邪清私慾的人性釘死在十字架上，使得自己在上帝面前更謙卑，更順服上帝這個獨一的偉大造物主，最後能更好地遵守耶穌總結的最大誡命“愛神”和“愛人如己”（《馬太福音》22:37-39）。

所以，我們就要正確看待上帝允許發生在我們身上的一切，都是為了造就我們：上帝確實會眷顧祂的兒女，但信仰的終極目的不是世上的福氣，而是永恆的生命。要學習使徒保羅的心態：“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。”（《腓立比書》4:12）

對於姑媽那樣的老一輩，他們可能缺乏文化去精讀聖經，但上帝會按照自己的旨意和計劃引導和幫助他們這老一輩的信徒在新生命的成聖道路上不斷成長，從而使得他們生命的熱忱與對上帝的忠誠成為他們的根基。對於年輕一代，則需要引導他們更深刻全面地理解聖經真理與在主耶穌里的愛心，幫助他們將“時髦”轉化為紮實的、有思考的堅實信仰。

三、文明的土壤與種子：韓、台、港、中的宗教圖譜啟示

雲夢澤人：說到文化，我在《雲夢澤》這部長篇里設計了一場辯論，即德國傳教的兩代人，進行了一場辯論，便是涉及不同文明對信仰的接納形態了。我們看看周邊：韓國，從佛教大國轉變為基督教（尤其新教）信眾高達百分之二三十的國家；台灣，在日本神道與基督教影響後，上世紀50年代一場大辯論，反而促成了佛光山等五大叢林的興起，佛教復興；香港，英國統治百餘年，基督教始終未能成為主流。為什麼同樣的“種子”，在不同“土壤”結果差異如此之大？

出山：這是一個精彩的比較文化宗教史課題，非常複雜，我們需要更多的討論來論述這個題目。

從表面的世俗眼光來看，人們往往關注基督信仰的傳播與本土文明深層結構、歷史創傷、社會需求之間的緊密互動。比如，我就看到過下面的描述：

韓國：其基督教（特別是新教）的迅猛發展，常與韓國近代的民族苦難（日據、朝鮮戰爭）、強烈的民族復興渴望聯繫在一起。教會提供了共同體凝聚、教育提升、以及面對動盪時的精神慰藉和組織資源。某種程度上，基督教與韓國現代民族國家的構建進程同步，獲得了“進步”“強國”的象徵意義。

台灣：像你小說中提到20世紀50年代的大辯論，認為非常關鍵。在日本殖民統治後期推行的“皇民化”與神道壓迫後，戰後台灣的本土文化認同存在真空。此時，一些知識分子（如你的書中所寫）深感需要確立中華文化的主體性。佛教，作為深植於中華文化骨髓的宗教，同時又具有超越特定政權的普世性，正好滿足了“去殖民化”和“文化重建”的雙重需求。星雲大師等人推動的“人間佛教”，更使佛教與現代生活、教育、慈善緊密結合，成功復興。

香港：情況更特殊。英國殖民政府奉行實用主義，對宗教傳播並不像早期殖民者那樣狂熱。香港社會高度世俗化、商業化，法治與功利精神成為社會的“操作系統”。基督教（及其他宗教）作為“應用軟件”，存在並提供服務，但難以撼動那套強大的世俗功利“系統”。同時，香港民間深厚的嶺南民俗、宗族文化與道家信仰，構成了柔韌的底層文化緩衝層。

中國大陸：反觀你姑媽所在的中國大陸鄉村，我們可能看到了千年農耕文明積澱下的實用理性與祖先崇拜，混合着佛道的民間化與巫鬼信仰。姑媽的信仰之所以可貴，在於她以一種近乎決絕的方式，用“一神上帝信仰”對抗了“萬靈崇拜”的混沌。她的信仰，是為苦難人生尋找一個絕對的、超越性的意義支點，而不僅僅是為現世祈福消災。這觸及了信仰更本質的層面。似乎這也解釋了為什麼在中國，基督教常常在經歷過巨大苦難或心靈極度渴求的人群中，產生更深刻的皈依。

雲夢澤人：我覺得上面這些觀點是一個比較客觀並且比較深入地探索。難道出山兄有更進一步的思考？

出山：雲兄，我並不否認上面我們可以觀察到的這些實際環境與福音傳播可能的關係，但我卻願意從更寬廣的視野來思考和探討這一問題的答案。

當我們把聖經文本啟示與兩千年全球福音傳播史結合起來考察的時候，我們會看到其中存在一種高度一致、逐步展開的“神學性規劃邏輯”。或者說聖經中關於萬國得聞福音的應許，與歷史中福音拓展的路徑，呈現出令人難以忽視的結構性呼應。我們把這種“規劃邏輯”與“結構性呼應”看作是聖靈引導的結果。下面我們用通俗易懂的語言來簡單介紹這個議題。

首先，聖經在全球福音廣傳之前就在舊約聖經里給我們展現了“全球福音”的清晰藍圖（事前設定）。在舊約聖經里反覆出現的一個核心主題是：“福音要臨到萬國”！這不是事後的解釋，而是事前的“清晰藍圖”。在伊甸園裡，“女人的後裔”（基督）“要傷蛇的頭”（撒旦）的福音宣告本身就是對全人類說的。到了亞伯拉罕之約“地上的萬族都要因你得福。”（創12:3），從上帝揀選以色列的先祖開始，其計劃就是福音要臨到萬邦。緊接着，聖經舊約先知書和詩篇都將福音指向萬國的視野：例如，詩篇 67、96闡明列國、萬民、地極將來都要敬拜耶和華；大先知以賽亞書預言耶和華的僕人（基督）要“作外邦人的光”。而到了耶穌基督給門徒的大使命，更是着重強調“使萬民作我的門徒”（太28:19），在一世紀猶太語境中，這是一個極其反文化、超越地理與民族的宣告。

從聖經的文本看來，全球化廣傳福音並不是後來“適應時代”的產物，而是寫進其原始經文結構中的最終目標。

然後，我們從後來的歷史中就看到了福音全球廣傳的歷史進程。雖然歷史的進程展現的是“非直線式擴展”，卻呈現出與事前聖經文本設定的方向的一致性。我們可以看到，在歷史上福音傳播充滿偶然、失敗、衝突與人的局限，但卻呈現出清楚的“路徑特徵”，令人深思：

我們起初看到了初代教會在律法主義的猶太人和羅馬帝國的逼迫下卻不斷擴散和傳播這樣的悖論，也看到了羅馬道路、通用語言（希臘語）反而成為福音載體這樣的“歷史悖論性媒介”。後來我們就看到了福音傳播的中心從耶路撒冷，到歐洲和西方的中心，最後到亞洲和全球南方的不斷轉移。這種去中心化、不斷轉移重心的特徵，更接近聖經關於福音傳遍“萬族萬民”的神學預期。

雲夢澤人：出山兄在這裡似乎一直在給我們暗示全球福音的廣傳是按照上帝的旨意在歷史中逐漸推進？

出山：雲兄說得是！我正是這個意思,全球福音廣傳是聖靈在引導的結果。但是聖靈的引導並不表示所有的民族、所有的地區都會以同樣方式、同樣速度、同樣比例接受福音。耶穌基督曾有撒種的比喻（太 13:1-23，可4:1-20，路8:4-15）說明世人接受福音的不同情形，而在《使徒行傳》中更是非常清楚地展示，聖靈怎樣引導福音的廣傳和在不同人群中福音的接受程度見證福音本質的不同方面。

雲夢澤人：那麼，我們怎樣理解韓國、台灣、香港和大陸對於基督信仰的接受程度所表現出來的差異呢？

出山：如果我們簡要地總結這些地區的福音傳播情形我們會看到：（1）韓國－福音“早熟型”擴展，在文明斷裂點的快速生根；（2）台灣－福音“穩定但非主流”的形態，這很接近新約中“少數群體教會”的常態，而非“基督教國家”模式；（3）香港－福音“制度強、群眾弱”，福音被等同於倫理與文化資本，但在危機中可能重新回到“十字架核心”；（4）中國大陸－福音“受阻卻持續發展”的形態，接受程度雖低，但卻更接近《使徒行傳》的模式。所以聖靈的引導使得我們看到在福音的傳播過程中，在韓國見證“福音的公共能力”，在台灣見證了“福音的邊緣忠誠”，在香港見證了“福音與制度的張力”，在大陸見證了“福音在逼迫中擴展的真實性”。這樣我們反而從韓國、台灣、香港和大陸的情形中，能全方位地看到了上帝對“全球福音傳遍”的規劃中的各種形態。就是並非追求同質化成功，而是容許、甚至使用極端不同的歷史處境，塑造不同類型的見證，比任何一個單獨地區，更接近“萬族萬民”的全貌。

四、苦難聖殿：比較文明視野下的救贖路徑

雲夢澤人：出山兄講得太好了，我一時半刻還轉不過彎了，需要好好思考。那麼，還是讓我們再回到那個核心議題：如何看待和處理苦難。

佛教講“苦集滅道”，以覺悟和離苦得樂為終極目標；道家講“順應自然”，以超脫化解苦難；基督教則把苦難放在一個與上帝關係的框架內，有時甚至是奧秘的試煉或管教。姑媽的信仰，如何在她身上體現這種基督教苦難觀？

出山：姑媽的故事完美展現了基督教苦難觀的一個側面：苦難可以成為聖化生命的熔爐。她沒有在苦難中變得苦毒、怨天尤人（至少在你長期的觀察中不是），反而保持了潔淨、自尊與剛強。這背後，是她將苦難“敘事化”了——她的悲劇不是毫無意義的隨機厄運，而是在一位至高上帝掌管下的、雖有不解但可交託的人生歷程。正如《羅馬書》8章28節：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”她可能說不清神學，但她用生命活出了“信心”：即相信在一切背後，有一位信實的上帝。這給了她巨大的內在秩序和韌性，正像耶穌基督告訴門徒的，“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約 16:33）

這與佛教的“滅苦”路徑不同。佛教通過智慧洞見“我空”“法空”，從根本上消解苦難所依的“執着”。這是一種向內求解脫的智慧，只是我們在這種向內求解脫的途徑上能走多遠。而基督信仰是通過“關聯”來承載苦難——與一位受苦後又復活的基督聯合，苦難被賦予了共融與救贖的可能。道家則是通過“齊物”“逍遙”，將個體苦難消融於自然大道運行之中，達到心靈的平靜。而我們需要思考的是，我們個人在何種程度上能理解“大道”，怎樣與大道“融合”。

雲夢澤人：所以，姑媽是在用她最樸素的方式，建造一座屬於自己的“苦難聖殿”。她把常人無法承受的打擊，變成了信仰的基石。這讓我想起你研究的《約伯記》，最終不是上帝解釋苦難，而是上帝展現祂自己。姑媽或許沒有得到解釋，但她通過信仰，接觸到了那個“神聖的救贖者”，從而獲得了站立的力量。

五、結論：從個體見證到文明對話

出山：是的，今天我們這場對話，從一位具體的中國農婦出發，層層深入，最終抵達了文明對話的層面。我們可以一起來總結幾個核心觀點：

信仰的真摯勝過知識的完備：姑媽作為中國第一代農村信徒，其信仰實踐雖可能不夠系統，但其生命的徹底轉向、離棄偶像的決絕、以及在苦難中表現出來的堅韌與平安，構成了極具說服力的“生命見證”。她是“用腳投票”的信仰者。

歸回《聖經》是信仰健康的關鍵：面對當代教會可能存在的功利化、膚淺化傾向，最根本的解毒劑是引導信徒系統、深入地學習《聖經》，建立以基督為中心、以愛神愛人為總綱的信仰生活，使信仰從“消費”變為“門訓”。

文明土壤與信仰形態：韓、台、港的不同宗教發展路徑表明，信仰的傳播與興盛，在表觀上表現為與其是否能回應特定文明在特定歷史時期的深層需求（民族構建、文化認同、心靈慰藉）密切相關，而在中國大陸語境下，信仰需要與深厚的實用理性與家族傳統進行深刻對話與融合。但從本質上卻是聖靈引導使得在不同的環境下對基督福音做不同的見證。

苦難是共同的宗教語言：佛教、道教、基督教都以自己的方式回應人類的根本困境——苦難。姑媽的案例展示了基督教如何通過“與神聖者的關係”來承載和轉化苦難，賦予其意義，這與佛道的“智慧解脫”路徑不同，需要深入思考。

謙卑與欣賞的態度：在這場跨文明對話中，我們不去評判孰高孰低，而是通過理解姑媽這樣的個體，進而理解不同文明尋找終極答案的努力，最後尋求人性救贖的終極真理。

雲夢澤人：說得太好了。姑媽已經去世，墳頭那個精緻的橘黃色木十字架，是她留給世界的最後記號。她平凡又波瀾壯闊的一生，像一把鑰匙，為我們打開了理解信仰、苦難與中國人心靈世界的門。這場對話讓我更深刻地理解了她，也看到了不同文明精神河流的奔涌與碰撞。感謝你，出山兄。

出山：也感謝你，雲兄。你姑媽的故事，是一篇留在土地上的“活見證”。願她的安息，以及我們持續的求索，都能見證那在個體苦難與文明長河中不斷做工、賜愛與拯救給我們的偉大真理。下次對話再會。

【視頻連線結束，兩地的夜色與午後，各自深沉。】

【對話者簡介】

    出山，本名康森厚。早年畢業於西安交大，獲工科學士和碩士學位。後於德國柏林工大深造，獲工科博士學位。博士畢業後，來美國伯克利加州做博士後研究, 兩年後在亞利桑那州立大學獲一研究職位。五年後進入GE航空，致力於飛機發動機的研發與製造。十九年後從GE提前退休，全時間寫作。

在亞利桑那州立大學工作期間，出山（康森厚）受洗成為一名基督徒。之後他利用業餘時間研讀聖經，思考信仰、科學和哲學，探索追求真理。退休兩年後於 2025 年 1 月出版《理性，啟示與結局（上卷）》（美國南方出版社）。其新著《義人的救贖–讀約伯記》完成初稿，進入同行評閱階段。

出山（康森厚）現居美國，業餘愛好喜歡攝影、走路等戶外活動，也喜歡打乒乓球和打油詩的寫作。

馮知明。雲夢澤人。從1984年開始文學創作，在出版社及各文學期刊出版或發表《扭曲與掙扎》（長篇小說）、《百湖滄桑》（長篇小說）、《四十歲的一對指甲》（長篇小說）、《雲夢澤》（海外書名《生命中的他鄉》長篇小說上、下卷）《楚國往事》（歷史隨筆）、《楚國八百年》（大陸簡體版、海外繁體版）；另有一套三卷《馮知明作品集》——《靈魂的家園》《對生活發言》《鳥有九靈》；台灣版散文集《童婚》；任3D動畫片《武當虹少年》1-2季（52集）總編劇。各類作品共計500多萬字。

《丟失了的城池》三部曲《繡船一號與雄起城》《無影人與雄起躍進城》《小妖精·影與雄起實驗城》，最初構思於2003年11月，後幾易其稿，初稿2025年10月於奧地利維也納石頭巷完成，近80萬字鴻篇巨製，長達二十餘年的構思與創作，試圖用寓言體小說呈現一個民族近、現代史，值得期待。

2026年1月10日星期六  奧地利維也納多瑙河畔  整理

                    2026年1月17日星期六   美國俄亥俄州出山書齋  修訂