zt 論佛教民主自由平等的真義

一、皈依三寶是民主的精神
二、受持五戒是自由的意義
三、眾生生權是平等的主張

現代是一個倡導民主、自由、平等的時代。實在說，佛教的皈依三寶，就是皈依人人和佛陀共有的佛性，這就是民主的精神；受持五戒，就是對人尊重，不任意侵犯，這就是自由的意義；眾生生權的提倡，是因為諸佛與眾生一如，一切眾生都能成佛，這就是平等的主張。

早在二千五百年前，佛陀就已經對現代的民主、自由、平等之精神，向全宇宙發出宣言了。現在茲申其義如下：

......
三、眾生生權是平等的主張

人類從民智未開，對自然界神祕力量崇拜的神權時代，演進到對帝王絕對服從的君權時代；及至發展到現今民主社會的民權時代，大家不只提倡自由，也重視民權，強調人的生命有無比尊嚴，舉凡生存權、參政權、平等權、自由權、財產權、文化權等，均應受到保障。

佛教更從「民權」進一步提倡「生權」，主張一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有生存的權利，不容許輕易受到傷害。所以關懷眾生，救度眾生，為天下眾生服務，是佛教徒維護生權的表現。

所謂「眾生」，《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想…………。」此皆名為眾生。

所謂廣度眾生，並非眾生飢餓，就給予飯食；眾生寒冷，就施以衣服。這種枝末的救度，並未能根本解決眾生的問題。例如，眾生的生死、眾生的煩惱、眾生的安全，乃至眾生的生權如何獲得保障等，才是重要。所以必須要本著「眾生平等」的原則，確實維護眾生基本的生存權利，並且要救度眾生離苦得樂，獲得解脫自在。如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這也是佛教對生權的基本主張。

所謂「生權」，就是對一切眾生生存權利的維護。世間上的生物，都要靠飲食來維持生命，即使是樹木花草、山河大地，也需要陽光、空氣、水土作為營養，才能存在。
世間上，有的眾生是肉食者，有的眾生是草食者。獅虎熊豹屬於肉食動物，牛羊馬象屬於草食動物，人則介於肉食與草食之間。

近年來，隨著佛教普及，素食漸漸成為現代人的生活習慣。在印度，鐵路餐廳皆以素食為主；在美國，有的鄉鎮之超級市場，不准葷食進入。這些國家不是以宗教的立場，而是站在人道、健康的觀點倡導素食，這也是對生權的維護。尤其現在牛羊豬犬的「口蹄疫」病毒傳染，造成人類生命極大的威脅，所以重視生權、維護生權，此時更能見得出其重要性。

在中國，從古以來就有慈悲護生的思想，儒家所謂：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」佛教為了愍護眾生，倡導不斷大悲種，包含了素食的精神意義。但佛教的流傳，以人為本，因應各地風俗，對飲食並沒有強烈的要求。不過，對於生權的維護，凡是智者，也不能不給予重視，否則人類如果不懂得保護生態，不懂得愛護地球，一旦遭到大自然的反撲，人類的災難，將不知伊於胡底？

說到「生命」，人存在於世，固然可以說有生命，我們所生存的這個自然界裡，鳥叫蟲鳴、飛瀑流泉、萬紫千紅、綠葉婆娑，觸目所及都是欣欣向榮的景象，那一處沒有活潑的生命呢？所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，如果我們用心領悟，宇宙中的森羅萬象那一樣不是從自己的生命中自然流出？甚至日常生活中，一張紙、一支筆、一輛汽車、一棟房子，如果你不好好愛惜，減短了它的使用年限，也是殺生。這就是對生權沒有給予尊重。

因此，若從廣義而言，大自然中，即使一沙一石，一草一木，都是宇宙萬有的力量所成，任意傷害，減少壽命，也是殺生的行為。因為一切生命都和自然息息相關，生命也都是自然的一部份，我們均應善加珍惜。可惜長久以來，自以為「萬物之靈」的人類往往忘記其他生命的存在，為滿足一時的私欲而濫殺無辜。《法句經》云：「一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿刑杖；能常安群生，不加諸楚毒，現世不逢害，後世常安穩。」《金剛經》說，就算我度了無量無邊的眾生，因為眾生和我一體，我也不應該執著自己是能度的人類，眾生是我所度的眾生。所以，保護生權，也就是保護自己，我們對於生權，應該有這樣的尊重，才是平等的真義。

此外，濫伐森林，造成土石流；濫墾山坡地，造成地層坍塌，凡此都是不懂得尊重大自然，不懂得尊重生權。甚至電擊魚蝦、濫捕野生動物，以及各種海鮮生吃、各種生命殘殺等。其實，空中的飛鳥、水中的游魚，以及山林裏的動物，都和人類共生在地球上，人類不能自恃聰明地去殘殺它們、消滅它們。如果我們對山川溪流、森林大地，乃至一切含識生靈，不加保護，反而恣意妄為，任意傷害，有一天，當生態環境被破壞殆盡，當人類嚐到山崩地陷、洪水倒流，乃至沙塵暴、臭氧層破洞所帶來的苦果時，所謂「因果報應」，實在是非常的可怕。

所以，說到生權，佛教裏睒子菩薩為怕踩痛大地而不敢重步走路，為怕污染大地而不敢任意丟棄一張紙屑；匾擔山和尚為恐傷及草木，而揀橡栗為食；阿彌陀佛所建設的極樂淨土，水鳥說法，無男女惡道等煩惱，都是對生態環保的重視。

最早提倡生權，最早重視環保的人，就是佛陀。然而因為佛陀對生權維護的呼籲，至今還不能令世人覺悟，所以社會上到處充塞著殺戮、乖戾之氣。所謂「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，因為世人不懂得尊重生命，不懂得維護生權，實在不能不說是吾人最大的悲哀呀！

佛教說「無緣大慈，同體大悲」，更是佛教尊重眾生，重視生權的最佳詮釋。同體即平等，平等才能和平。在佛教的經典中，有關「平等」的教義、思想，比比皆是。例如《華嚴經》說：「一切眾生平等。」《大智度論》說：「凡夫與佛平等，無二無別。」《大般若經》說：「上從諸佛，下至傍生，平等無所分別。」《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」現代的人倡導和平，因為沒有平等，所以真正的和平不容易到來。

平等是倡導和平的不二法門，因為有平等，才有和平，所以平等與和平是一體兩面的真理。所謂「眾生平等」，上自諸佛菩薩，下至有情含識，都有生命的尊嚴，都有生存的權利。因為提倡生權，讓宇宙間的生命同體共生，才有真正的平等；因為有平等，才有民主；因為有民主，才有自由。如果沒有平等，也沒有民主自由可言，所以佛法講「心、佛、眾生，三無差別」；「民主、自由、平等，也是三無差別」呀！ 　↑

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上列民主、自由、平等，不但有關佛學、哲學的理論，而且是有關世界、政治、國家、人民、種族的內容。茲將民主、自由、平等在這許多關係上的說法，就以政治為例，將之與佛教的論點，做一個對比：

(一)政治是管理服務人民，維護社會的安全；

　 佛教是教化開導眾生，建設社會的力量。

(二)政治是降魔戰鬥，保衛國家；
　　　 佛教是護生救苦，擁護國家。

(三)政治是重視財經成長，以昇平安定為目標；

　 佛教是重視戒律因果，以身心安住為希望。

(四)政治從外做起，要求人民修身守法；

　 佛教從內做起，要求人民修心守道。

(五)政治是怒目金剛，要人人安份守法；

　 佛教是菩薩低眉，要人人自律觀照。

(六)政治的大同世界，是理想希望；

　 佛教的極樂淨土，是如願往生。

(七)政治是希望人人能夠民治、民有、民享的生活；

　 佛教是要求人人能夠救世、救人、救己的慈悲。

(八)政治要求奉行三綱五常、四維八德，以家齊國治；

　 佛教要求實踐皈依三寶、受持五戒，以生權平等。

(九)政治是以民主自由平等為目標；

　 佛教是以民主自由平等為實義。

梁啟超先生曾說，他之所以信仰佛教，因為佛教的道理有六點讓他心儀之處：

(一)佛教之信仰，乃智信而非迷信；

(二)佛教之信仰，乃兼善而非獨善；

(三)佛教之信仰，乃應世而非出世；

(四)佛教之信仰，乃無量而非有限；

(五)佛教之信仰，乃平等而非差別；

(六)佛教之信仰，乃自力而非他力。（見梁啟超《飲冰室全集》）

我們讚賞梁啟超先生的見解，甚至我們更要進一步地說：

(一)佛教之信仰，皈依三寶，即心即佛，乃民主而無階級。

(二)佛教之信仰，受持五戒，解脫自在，乃自由而無束縛。

(三)佛教之信仰，尊重生權，命理同人，乃平等而無差別。

多年前，我也曾講過三皈、五戒和生權的問題。我認為皈依三寶：皈依佛，可以點亮心光，如同建築了一座發電廠；皈依法，可以開拓自己內心的泉源，好像為自己建設了一座自來水廠；皈依僧，好像開發了一畝田地，可以種植五穀，建設居家，過美滿的生活。所以，皈依三寶不是別人得到利益，一切受益，還是自己。

關於受持五戒，其實就只有一條「不侵犯戒」，因為自由的真義，是維護自己的自由，更不妨礙他人的自由。所以我一再強調，五戒分開來講有五條，其實從根本上來看，只有一條，即：不侵犯而尊重有情眾生。違犯五戒，不僅是佛教所禁止，也是國家法律所不允許；如果人人都能嚴持五戒，則能締造一個祥和歡喜、富強安樂的國家社會。

關於平等，佛教一直都在倡導平等，有平等，才有和平；有平等，才有民主。民主素養的養成，先要從平等上建立，所以我覺得現在世界各國，乃至種族之間，要想獲得和平，先要倡導平等。甚至現在海峽兩岸，如果彼此沒有了達平等的真義，便很難獲致和平。

因此，民主、自由、平等，主要就是要泯除吾人的差別、執著、侵犯、加害等。如果大家本著「同體共生」，互相尊重、互相包容，那裏不會有和平呢？

總之，民主是時代的潮流所趨，自由是每個人本有的權利，平等則是人類應有的認知。所以，希望未來舉世人類都能有此共識，大家同心協力，共同來創造一個民主、自由、平等的人間佛光世界。

本文因《普門學報》主編滿果法師邀稿之時，我人正在澳洲養病期間，由於手邊參考資料有限，對於佛教許多有關民主、自由、平等的思想、意蘊，未能深入引證論述，僅憑記憶，略抒所見，深感遺憾。不過仍希望此論點的提出，能引起大家更加地發揚佛教民主、自由、平等的真義，尤其希望佛教的學者，對於佛教民主、自由、平等的思想，再予以廣泛的繼續發揮，以期有助於世界和平的促進，是所至盼。　 ↑

二○○一年四月二日於澳洲
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/library/discourse/03.htm#3