又一个星期了，还是没有同学能够回答「诚」是什么。诚是什么，不同于什么是诚。
西方契约理性也是讲诚信的，但那是理性计算的结果，契约理性不属于人本理性，
「诚」的问题，本质上是东方的人本问题。

社会问题是人的问题，人的问题，不可能靠制度解决，把制度放在第一位，恰恰是
忘失了如何解决人的问题这最困难的一面。

制度思维有两种可能的结果，一是制度建设有成效，一是制度建设没有效。如果有
效，那么制度主义者更不会关心人自身的问题，因为制度就足以解决人的问题；如
果无效，制度主义者会思索为什么无效，以及怎样才能有效。

所以制度思维，永远走不出制度中心主义，更糟糕、更危险的一种，是将制度人格
化，迷信制度本身体现人格。这样的逻辑，把人民引入一个怪圈，以为拥护一种人
格化的制度，本身就体现了自己的最高人格和最高觉悟，将人格与制度捆绑，最终
会导致人类自身人格意识的消失。当代中国人，无论国内、港台、海外，都深陷在
这种疯狂的制度主义工具理性思维定势之中，泥牛入海，经久不息。

另一种思维，就是东方的人本思维。《大学》云「自天子以至于庶人，一是皆是修
身为本。其本乱，而末治者，未之有也。」 ── 这个道理，没有任何逻辑能推翻，
亚里士多德或者罗素来了，也推翻不了。

可是一「修身」，问题就来了。一是时间上靠不住，到底是修个三、五年？十来年？
还是几十年？二是没信心，对他人无信心，对自己亦无信心，觉得自己上成不了圣
人，下成不了君子。三是不愿修，觉得太麻烦。

所以从东方人本意识、人本理性来看，制度思维、制度主义是懒人意识、懒人思维
── 不愿意锻炼身体，只愿意生病吃药。但你如果批评人不能只靠药，他会说你
二五眼，生病怎么可以不吃药？鸡同鸭语。制度思维、制度主义非但是懒人意识，
而且最无担当，看似人人皆有民主、民权意识，积极参政，热火朝天，但对于社会，
除了契约并不愿尽更多人本义务。而这样的一种人本觉悟，又怎么能够匹配一个真
正公平文明的社会呢？举个例子，比如一个体弱者总归是多病的，你不能指望药
（制度）可以强身健体。

制度思维其害大矣，这个东西，断我东方人本精神之种姓，炎黄子孙，匹夫有责，
人人当见而诛之。

人本意识、人本思维，首先是思维「自己」。社会问题是人的问题，人的问题是每
个人自己的问题。现代意识，最不愿意面对的就是「自己」，一个最简单的方法，
就是把社会问题外推给社会，仿佛一切问题，都与自己无关，甚至是违背自己纯洁
意愿和美好初衷的。其实并非如此，你不修身，便不知道自己的问题在哪里；不知
道自己的问题在哪里，就不可能知道社会的问题在哪里。子曰「行有不得，返求诸
己。」

回到我们的问题，「诚」是什么？上个星期，同学们说诚是真善美、诚是大智慧，
这都不着边际。欢乐颂由《中庸》谈及「诚」，认为天地之为“诚”，在于生养万
物。但这是诚之用，而非诚之体。另外如果说诚是一种精神意向或浪漫情怀，这符
合欢乐主义，而这实际上也还是把诚悬置到真善美或大智慧。但《中庸》最核心的
概念既非「中庸」，亦非尽「性」，而是至「诚」，这一点欢乐颂的理解是对的。


儒家「诚」之重要，如同佛家之「悟」，体会透彻就不得了了，作一个实用主义的
比喻，就像拿了一把超凡入圣的钥匙。「诚」是儒家一大教藏，是继《论语》之后，
从生命实践中提升出来的儒家最重要的核心概念之一。《大学》、《中庸》之义，
皆不出《论语》边界，只是《论语》隐说处，《大学》、《中庸》多有阐发显说而
已，《中庸》之「诚」即是一例。

还是那句话，「诚」是什么？天道、人道、内道、外道、大道、小道、无间道。。。
道道人人，都可以各抒己见。

佛子、儒子，都不要沉吟不决太低调，道之所在，虽千万人吾往矣。