倪柝聲：默想啟示錄（25）－ 主的委任

十七節：『我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。』

不過轉身一看這位榮耀的主耶穌，就生出這樣的效力。這榮耀是非常的，那一個人
的眼與身能當得起呢？約翰從前倚靠在主胸前，因著這榮耀、威嚴、能力和聖潔，
竟然仆倒在他腳前，像死了一樣。無奇，看見基督要來審判教會和世界，這樣的異
象誰能當得起呢？如果約翰如此，則別人呢？不忠心的信徒？主的仇敵？願聖徒和
罪人都知道將來審判的威嚴！

其實，就是現在看見基督的人，都要像約翰一樣的仆倒。我們多是自看或看人，所
以尚覺得自己的長處；我們如果看見了基督，就要見得我們自己的卑微下賤。當以
賽亞未看見主耶穌之先，他宣傳神的信息，在第五章里六次說人有禍。『當烏西雅
王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿。』（賽六1。）
之後，他就在六章五節說，『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴
唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』

當約伯遭難的時候，他對他的三友，辯證他自己的公義，以為他自己是完全的。後
來，他看見了主，他就說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此，我厭惡自
己，在塵土和爐灰中懊悔。』（伯四二5～6。）

但以理是聖經未曾題過他過失的一人；當他看見主之後，『便渾身無力，面貌失色，
毫無氣力，面伏在地沉睡了。』（但十8～9。）先知哈巴谷說，『我聽見耶和華的
聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。』（哈三16。）

我們若真看見了主的榮耀，主的聖潔－主的自己，我們就要像古昔聖徒一樣－深深
厭惡自己，以為自己是最可惡的，是最大的仇敵。無論明顯或隱藏驕傲的發生，都
是因為沒有見過基督。我們無論如何總不會自知。自省雖然有益，然而，自省究非
完全的指引者。人心比萬物更詭詐，誰能知之？除主之外，就是自己也不知！我們
若非在主的光中，安能見著自己的光。乃是當我們在主的面前察看自己的時候，才
能看見我們自己的真相。自以為有者，自以為比人更強者，都是因著不自知阿！主
在我們生命中所有的指引和安排，都是要我們看出我們自己的完全敗壞。我們何等
難學得這功課！當我們失敗時，我們尚會謙卑一些；當我們充滿神的恩賜，作工成
功時，好像很難承認自己是無用的！如果我們能時常看見主耶穌，不間斷的仆倒在
主的腳前像死一樣，則是何等的美好！願主的榮耀和聖潔，足以叫我們恨惡我們的
自己，自甘仆倒在地，將自己交與死，好叫主顯現在我們的生命里。

十七至十八節：『他用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是
那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』


主權能的右手，（但八17～18，十9～10，18，）和他的話語，一同作工：『他用右
手按著我說，不要懼怕。』雖然他是在榮耀里，然而，他的愛情尚在！福音里的基
督，在這一句話說出來！『不要懼怕，』何等的表明主的性質！

這一本書所說的，乃是『耶和華大而可畏之日』裡面的事；當那日神要照著人的行
為報應人，無論教會或世界，都要受審！然而，有一班的人，知道主耶穌是愛他們
的，知道他為他們流血，叫他們為祭司為君王，他們靈性的光景一如約翰然，他們
就要不怕。從一方面看，我們知道主耶穌的血，已經洗淨我們，他的恩是彀我們用
的，我們現在已經得救，有永生了。從另一方面看，我們雖然已經保險得永生，然
而在基督台前顯現時，我們若不忠心，就要慚愧，受虧損。所以無論如何，忠心事
奉主總是穩妥的。我們與主中間，若沒有甚麼隔開，則當你軟弱時，他要加力給你；
當你懼怕時，他要安慰你。『愛既完全，就把懼怕除去。』（約壹四18。）主耶穌
原是要顯現給我們看。然而，人像約翰一樣，覺得他的威嚴，更甚於他的恩慈，好
像主越顯現，人越不敢親近一樣。所以他在完全的愛里，對這些人說，『不要懼怕。』
這裡的問題，並不是我們是甚麼，乃是他是甚麼；知道了他，就要知道了自己。十
字架已經估價了我們，但是，我們很難領受十字架所定規的。十字架也已經表明了
主耶穌的性質，然而我們卻未能領略主的甘美。主在榮耀中一現，叫我們明白我們
自己的軟弱，更看見主位格的偉大，這是就效力方面說的。但是，主的目的是要表
明他自己是甚麼，所以他說，『我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死
過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』

這是何等慰人的話！雖然基督是作審判者，顯出他的威嚴；雖然聖徒們對他所負的
責任，是非常重大的；然而約翰聽見有話說，『不要懼怕。』何故？因為那首先、
末後、存活的主耶穌，曾因著我們的緣故成人，死而復活了。他『被交給人，是為
我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。』（羅四25。）『這樣，我們就可以在審判
的日子，坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。』（約壹四17。）他已經
勝過了撒但；死亡的毒鈎，陰間的權勢，都被他銷除了；他現在『拿著死亡和陰間
的鑰匙』。因為他死而復活了，所以我們不要懼怕。

惟獨主耶穌的死和復活，能叫我們坦然無懼站在他的台前。我們藉著他的代死和復
活，得免永遠火湖的定罪；我們藉著他的死和復活，得免審判台前的慚愧。我們要
看，到底我們所恃的，是否主的死和復活；別的都要失敗。靈性強健的，豫備完好
的人，並非說他自己比人更進步，乃是他多倚靠，多支取主的死和復活。在這裡，
我們又看見與主在他的死和復活上聯合的必要。主得著他權能的地位，是因著他的
死和復活，所以我們不能另抄別路。『我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他
復活的形狀上與他聯合。』（羅六5。）我們向罪算自己是死的，向神在基督耶穌里，
算自己是活的。（羅六11。）用相信的心把自己聯合在主耶穌的死和復活里，就成
功了。我們死是向罪、向自己、向凡屬亞當和魔鬼的死。我們活是向神和他一切的
美德活。主耶穌已經成功了所有的救恩，（對罪人，或對聖徒，）我們用信心接受
就得著了。

他『是首先的』：萬有的根源；他『是末後的』：萬有的總結。神在以賽亞四十一
章四節說，『我是首先的，也與末後的同在；』又在四十四章六節說，『我是首先
的，我是末後的；』又在四十八章十二節說，『我是首先的，也是末後的。』首先
與末後是神的名稱；這表明主耶穌的神位。他在永世之前，也在永世之後。

『又是那存活的』；主耶穌就是生命，（約一4，）他是那絕對存活的。主耶穌在約
翰福音所說，『生命也在我，』（十一25，）也是此意。他的生命不是受造的，他
是自有永有者。他是生命的源頭。

『我曾死過』：不是為自己的罪，（因為想他有罪的思念，已經是罪了，）乃是代
替世人的罪死。主耶穌的死乃是『義的代替不義的』；（彼前三18；）藉著他的死，
他把生命賜給我們。聖徒阿，應當多想念這奇妙的死！

『現在又活了』：他從死里復活了。許多的人遇見死，就死了，他們並不迴轉－沒
有復活。神允許他死，賜他以勝死的機會。沒有交戰，就沒有得勝；沒有死，就沒
有勝死的事。他死了，與死亡戰，勝了它，所以，他復活了。死亡不能叫他永死。
這證明他是那絕對存活者；這是在經歷上（我們若可如此說）實驗過他是那存活的。
因為『復活在我』，所以，『生命也在我；』（約十一25；）他是復活，所以他是
生命。

他是為人而復活，所以，因著他的復活，叫人也得著復活。

『直活到永永遠遠』：主的死只有一次，主的復活也只有一次；他是活到永永遠遠，
他不再死了，也不再從死里復活了。主耶穌是神，他在一個時期里，特別虛己為人，
叫自己死而復活。他現在要永遠活著。他現在得著他創世以前神的榮耀了，然而，
卻加上人的榮耀。他這樣活著，並不單為他的自己，因為我們（聖徒）乃是『因他
的生得救』，（羅五10，）因為『他是長遠活著，替他們祈求』。（來七25。）他
自己應許說，『因為我活著，你們也要活著。』（約十四19。）

『並且拿著死亡和陰間的鑰匙』：身後的事，都在主的手中。

本書有好幾處，聯說死亡和陰間。六章八節好像以為死亡和陰間是相隨的。二十章
十四節說到它們的結局。這兩處好像都是以死亡和陰間為有人位者然；這我們在新
約里，都可見得。魔鬼是掌死權的，（來二14，）馬太十六章十八節說到『陰間的
權柄』；在死亡和陰間後面的乃是魔鬼；所以，聖經記載它們時，就有人位的意思
藏在裡面。

這裡將死亡和陰間連起來說，也是大有意思。死亡是對身體說的；陰間是對靈魂說
的。六章八節，就是表明人身體死後，陰間收藏了他們的靈魂。二十章十三節的意
思是：死亡交出人的身，陰間交出人的靈魂。

死亡的意思，對於我們還很明白，但對於陰間，我們好像有許多不知道的地方。陰
間在原文作為哈底，意即以下的世界。這陰間是在我們地球的中心，（太十二40，
民十六30～33，）裡面分為兩部：沉淪人的部分，和得救人的部分。（路十六19～
31。）沉淪人所住的部分，已經有了火燒，就是陰間本部；得救人所住的部分，乃
是安樂的所在，聖經稱之為樂園，或亞伯拉罕的胸懷。這陰間不是墳墓，因為人的
墳墓不是在地心。（太十二40，摩九2。）這陰間也不是地獄或火湖，因為火湖（或
地獄）裡面不特有火，且有蟲、（可九48、）硫磺，（啟二十10，）而陰間則只有
火而已。聖經中的無底坑，他他拉，大概若不是與陰間同地異名，即是一地分為數
堵或數段，有的稱為陰間，有的稱為無底坑等。

主耶穌有死亡和陰間的鑰匙，所以，他能叫在裡面的人復活，到他面前受審。感謝
主，因為不久『經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了』。我們要歡呼說，『死阿，
你得勝的權勢在那裡？死阿，你的毒鈎在那裡？』（林前十五54～55。）

我們所仰望的並不是死，因為死是我們的仇敵；（林前十五26；）我們仰望主耶穌
基督再來。現在的時候，主並不是從死亡和陰間的手裡，將太初的造物奪回來，他
乃是在死亡和陰間裡面為我們開門，領我們到更大福祉的地方。『契的從契者出來，
甜的從強者出來。』（士十四14。）這位自貧以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！


主繼續說道：

十九節：『所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。』

『所以』－因為主耶穌是『首先的，末後的，又是那存活的；我（他）曾死過，現
在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙；』『所以要寫出來。』
因為他是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明他的榮耀。因為他是十七
節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明聖徒的責任，和魔鬼的失敗。他既死而
復活了，並且作了萬有之主，他命令約翰寫出來，這命令必定是不會錯的。

『要寫出來！』主要有一個文字的見證。他不要口傳，因為口傳就要增減他的話語。
啟示錄是他默示聖經中最末了的一卷，他不願意他的新約沒有豫言的書。他命約翰
寫出來，以完成他在地上所有的記載。

這節聖經說出本書的三個分段。約翰所寫的就是啟示錄；書中所寫的，就是他所看
見的和現在的事，並將來快成的事。

看見的事（已過）；

現在的事（現在）；

快成的事（將來）；

這是啟示錄的三個分段。

（壹）『看見』這字在原文是完成式，意即已經看見過。下一節（20）主告訴約翰
說，『你所看見的七星，和七個金燈台。』『看見的事』就是約翰所看見的七星和
七燈台的異象。約翰在此已經看見過這七星和七燈台了。他就是在前幾節說他如何
看見了它們。所以第一段他已經記了，（就是第一章，）現在所剩的，只有兩段。


（貳）現在的事，意即現在尚存的事，這就是教會的時代。因為二十節直譯就是：
『那七星現在就是七個教會的使者；七燈台現在就是七個教會。』現在的事就是教
會的事。

自第四章後，都是講論『耶和華日子』裡面的事。我們現在乃是在教會時代裡面，
這是沒有甚麼可以疑惑的。所以，自第四章之後的事，還是沒有應驗。所以，二章
三章就是現在的事。

（參）快成的事。第四章一節說，『我要把將來快成的事指示你。』（直譯。）讀
了這節，我們就知道快成的事是從第四章起首的。這是頂明白的。第三段快成的事，
既然是從第四章起首，而第一章又是第一段，則第二段必定是第二章、第三章了。


這『快』字也是有意思的。這表明第三段是在一段二段完畢了之後，才開始的；並
非與第一段或第二段同時發生的。三章十六節告訴我們，基督要從他的口中吐棄教
會；基督厭棄他的教會作他的見證。

所以，人若要將四章到十九章列為教會的歷史，是沒有意思的。神未棄絕教會之先，
第三段並不起首。第四章頭一句的『此後』，或譯作『此事之後』，證明第三段快
成的事，是在此事（二章、三章的事）之後。二章、三章教會的事未成為過去之前，
第四章以後快成的事，必定尚未開始。如果現在不是教會時代，則我們方有處在第
三段時候的可能；如果這一千九百年是教會的時代，則第三段斷不能在第二段尚未
終止之前，就開始了。

自第四章以後，教會的時代已經完畢了。約翰前此所看見的星和燈台已經沒有了。從
前關閉的聖所，現在則大開其門，而神審判的寶座就現出來。主耶穌從前作祭司，
現在則為祭物，並為一切的君王。恩典已過，報仇之日到了。福音與行傳，表明猶
太和外邦過渡的時期；啟示錄表明外邦和猶太過渡的光景，並題及國度以及永世的
事。

二十節：『論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘；那七星就是七
個教會的使者；七燈台就是七個教會。』

『奧秘！』星和燈台乃是奧秘。一個奧秘，不特是一個物質上的實形，並且是有靈
性上的精意。一個奧秘就是一件事物，裡面含有屬靈的意思；一個奧秘，若非神為
人解說，就不能明白。一個奧秘並非一件絕對不可知的事，乃是可知的事，不過需
有神的啟示而已。本書是神的啟示錄，所以，所有的奧秘，並非絕對的奧秘，乃是
顯露的。本書的表號本不甚多，且經過解明者，已過半數；我們不可以此書為一本
奧秘的書。

我們本來不明白主手中七星的意思是指著甚麼；但是，我們的恩主已替我們解明說，
『那七星就是七個教會的使者。』人多不明白這些使者到底是甚麼人。人的意見是
分歧的；讓我們用安靜的靈，不用辯駁的意味，來查考我們主所說的話語。

這使者不是七教會所差遣到約翰那裡取信的人。雖然有人這樣設想，然而，聖經和
歷史都沒有這樣的記載。看二章三章主對他們責望之殷，就知他們不是外出的使者，
乃是常駐在該處的人。

有的弟兄以為這使者是指著各教會的牧師或監督說的，他們相信一人料理教會的行
政。我並不欲在此和眾人發生甚麼辯論，叫我們彼此生意見；因為我們中國各處的
教會，幾乎都是取這一種『一人的制度』－一個牧師或監督管治一個教會。然而，
為著神真理的緣故，讓我本乎愛心，說出幾個聖經的教訓，以表明這個見解的缺點。
願一切不與我同一思想者包容我！

按著聖經，使徒、先知、傳福音者、牧師和教師，乃是神賜給全教會的恩賜。我們
在聖經里，不能尋著這教會或那教會的使徒。照樣，我們也沒有看見這教會的牧師，
或那教會的牧師。不錯，我們在聖經里，看見一個教會有監督，有執事；然而，這
些監督乃是眾數的，不只一個。聖經里所記教會的監督都是眾數的；這監督與『長
老』乃是相同的。（徒二十17～18，多一5，7。）『二人在每一教會中選立眾長老。』
（徒十四23，原文。）我們若說，一個使者管治一個教會，這使者是指著牧師或監
督說的，所以，若一個牧師或一個監督管治一個教會是合乎聖經的，則我們要遇著
許多的難題。我們不能用這一節人所爭辯的經言，以建立教會最緊要的制度。何況，
牧師乃是屬乎全教會的，監督又不只一個呢？我看啟示錄一章二十節並無如此的意
思。就我自己而言，我不敢增加神所未說的。

並且前此以弗所已經有了眾監督長老了。（徒二十17～18。）若照著遺傳而言，則
以弗所當日的監督乃是約翰自己。豈有主命約翰寫信給約翰的理呢？再者，我們在
聖經里，看見有寄書與個人的事，如提多與提摩太。然而，我們並看不見有藉著個
人，寄書與教會的事。我們也看見有寄書凡住腓立比的聖徒和諸位監督，諸位執事；
然而，並沒有寄書與諸位監督諸位執事，就當作是寄與全教會的事。三十餘年前，
保羅寄書與以弗所時，乃是寄與該地的眾聖徒；至今約翰則寄與他們的牧師！以弗
所前後書豈不差得甚遠？再者，『使者』這字，乃是『星』字奧秘的釋義。所以，
『使者』這字必定是主看作最明白的話語了；若說使者是指著牧師或監督，則『使
者』這字又是一個奧秘了！主用一個奧秘來解釋一個奧秘；用一個人所不知的言辭
來註解一個人所不知的言辭！如此，將使本書變成一本默示錄。我們相信我們的主，
他不會錯誤，他知道星是指著甚麼說的。他說，星是使者，所以星就是使者，並不
是人所說的這個或那個。

我們應當知道，教會制度的問題，乃是神兒女最不和合的一點。我極不欲在此發生
甚麼糾纏。不過，有一點是我們所應當留心的：我們無論在甚麼事上，都不要違反
聖經。如果我們肯捨棄我們宗派的觀念，而以『耶穌如此說』作一切行動的標準，
則我們將不至於誤。溫柔的人，主要引導他的道路。我們應當有受教的精神，柔軟
的心志，好讓主將他的意思指示給我們看。處今本色教會高唱入雲之際，（也許教
會不久將有大變更，）讓我們明白神對教會的旨意是甚麼；庶幾不至一誤再誤。但
是，我知道，真要跟從主的人真是不多！願意離開晚近的宗派，出到營外，忍受羞
辱的人真是甚少！然而，無論如何，主總有他的遺民。讚美主！忠心於他的人總不
至絕無僅有！

教會的問題原不可建造在一節孤單的經言上，何況此節經言是很奧秘的呢？何況這
種理想是別處聖經所不許的呢？晚近神的兒女們，在各處都有，多有以現今基督身
體四分五裂為不可的；然而，徒在表面上換了一個名目，稱為『中華基督教會』，
其中的制度並不合乎聖經，究有何益？若我們真是愛慕基督身體的合一，讓我們不
必開甚麼議事會、討論會，我們應當因著神兒女們分開的慘狀，在神面前認罪呼求；
不要用口評議，當用眼淚遮蓋臉面，求告於神。但是，我們查考神話語的人，知道
從今之後，教會和世界必定日壞一日，我們不能盼望教會全體都改變。讓我們先愛
神所有的兒女，我們自己應當先無宗派上的隔膜，我們自己應當先在實際上、心境
上、名稱上，沒有宗派。願神引導我們！我的心為神各地的兒女傾出來，我盼望我
的話語不落在石耳里。願你們饒恕我！

這使者既然是實在的使者，就這使者到底是何種的使者呢？我們知道在聖經中有兩
種的使者：一，天上的使者；（太二二30等；）二，人的使者。（瑪二7，三1，哈
一12。）這裡的使者到底是天使，還是人使呢？

照著新約普通的用法而言，『使者』多是指著天上的靈，時常受神的命令來輔助人
者。希伯來一章十四節說，『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的
人效力麼？』這裡的『救恩』不是指我們從前免沉淪得永生的救恩，乃是指我們所
要得著迦南安息（豫表千年國）的救恩。所以，從這一節，我們知道天使是神所差
遣以服事我們的靈。撒但的邪靈如何運用他們的能力以摧殘我們，神的善靈也如何
使用他們的能力以保護我們。我們的神是何等的顧念我們！如果我們知道這個，就
要叫我們在各種的試煉和危險中有何等的安心！但是，可憐我們不是愚昧，就是疑
惑神的備辦！

從馬太十八章十節：『他們的諸使者在天上，常見我天父的面，』（原文，）我們
知道神所遣派服事我們的天使，不只一個；他們不只和我們同在，並且常為著我們
的緣故，升到天父的面前，或為帶領我們的祈禱上升，或為我們收取恩典下來。

在舊約裡面，我們看見，神差派天使作列國的王。雖然，人在地上作王，然而神卻
遣派天使在天上作王，治理這一國靈性的事。但以理十章二十一節說，『除了你們
（以色列）的君王（直譯）米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』這裡說天
使米迦勒作以色列的君王。十二章一節也有同樣的話。不特聖善的天使如此，就是
墮落的天使，也是作外邦各國的君王。所以除了地上君王之外，天上還有甚麼『波
斯的魔君』、『希臘的魔君』。（但十20。）這個問題是非常重要的，也是很有屬
靈趣味的；但是，我們只能在此略過。

我們的問題就是：如果在舊約的時候，神特別派天使長米迦勒作選民以色列國的君
王，（其他諸國都有屬撒但的墮落天使作王，）則在新約的時候，神豈不也派天使
治理保護他各地的教會麼？我們知道主已經差遣天使服事個人了；但是，主不派天
使服事全教會麼？我們看神的救贖法，我們就要答應說，神必定有！這是我們所無
可疑的。但是，這個地方（啟一20）的使者是指著那些管理保護的天使麼？雖然我
們不敢說非，然而，我們更相信他們是指著人的使者說的；因為有以下的理由：

如果這裡的使者是天使，則約翰安能致書給他們呢？世人不能致書給天上的靈。如
果他們是天使，則他們安能接物質的書信呢？無質的靈不能接受有質的書。還有一
點是很確定的，我們的主告訴士每拿的使者說，他應當至死忠心；（二10；）如果
他是天使，則他怎能死呢？天使是沒有死的，也是不會死的。有了這幾個思想，好
像不能說這些使者是天使。（雖然不敢絕對如此說。）

這樣他們是人使了。這人使到底在教會中是站在甚麼地位？要答應這個問題，我們
第一，當看到底教會有沒有這『使者』的名目；二，我們看二、三章的內容，就知
道他們在教會中是處在甚麼地位。

第一，我們已經說過，這使者必定就是使者方可，因為我們的主是用這個名詞以解
釋『星』的奧秘；如果奧秘已經解釋了，就不再是一個奧秘了；既不再是奧秘，就
是人所共知的：使者就是使者。我們不必再用一個解釋，去解釋我們主所解釋的。
我們知道了他們就是使者之後，我們就要問說：到底教會中誰叫作使者呢？聖經對
此，並非靜默的。林後說到『那兩位兄弟，他們是眾教會的使者』。（八23。）保
羅在腓立比又說到『以巴弗提是他們的使者。』（二25，另譯。）所以，我們在聖
經里，看見教會裡有這『使者』的名稱。

第二，但是他們在教會中到底是那一種的人呢？按著『使者』這字來看，他們代表
教會的意思；因為『使者』的意思，原是代表。我們讀到二、三章時，看見主是算
這些『使者』負全教會的責任的。主警告他，要移去他的燈台；主責備他，因為他
收存巴蘭的教訓；主責備他，因為他容讓耶洗別；主警告他，他要再臨如賊一樣。
看主這樣對待他們，就知主是叫他們負他們教會的責任。他們乃是代表他們的教會
負責。我們都知『使者』這字的意思就是『奉差遣者』。奉差遣者在事實上總有幾
成代表那差他來者的。『人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。』
（太十40。）所以，這些使者就是教會中有恩賜，和影響力，足以轉移教會的人；
至於他們的工作和地位如何，就非我們所及知了。他們乃是教會中真實的分子，所
以，主命他們負全教會的責任。因為惟獨他們能聽聖靈的話。基督將他們和他們所
負責的教會合起來說。

我們的主在這七封書信里，表明這些使者與他們所在的教會，是若可分，若不可分
的。我們看見我們的主如何寫信給你們，就當作是寫信給他們的教會。二章和三章
七封書信的首句，都是『寫信給教會的使者』；然而，這就是寫信給『七個教會』。
（一11。）使者與教會明是相合；並且，達與這七個使者的書信，並不像是達私函
與提多、提摩太（以為他們個人的指引）一樣；這七封的書信雖然是達與七個使者，
然而，裡面卻是說，『聖靈向眾教會所說的話。』我們的主將使者當作教會，命他
們負教會的責任。

然而，使者與教會並非完全相同的。所以，我們的主說，『魔鬼要把你們中間幾個
人下在監里；』（三10；）『我忠心的見證人在你們中間被殺；』（二13；）『你
那裡，有人服從了巴蘭的教訓；』（二14；）『你們其餘的人；』（二24；）『你
還有幾名是未曾污穢自己衣服的。』（三4。）主把他們中間有的人分別出來。

還有，使者與教會是有分別的，『我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去；』
（二5；）『你容讓那自稱是先知的婦人教導。』（二20。）雖然這七封書信都是達
與使者的，但是，在首四封書信里方有如此的分別，在末了三封里，使者與教會是
完全相同的，再沒有像前四封書信，將使者和教會分開的話語了。

這些人乃是用星作代表，他們是忠心愛主的人，有屬天的地位與經歷，如同天上的
星一樣。他們為主發光，如同夜裡的星光然。他們的家鄉是在天上，他們的仰望和
福樂都是在於天上。他們與基督是有親密的交通的，他們也得著主的能力和權柄；
因為他們是在主耶穌的右手裡。他們代表教會，因為他們是教會中間最忠心的分子。
他們以教會的事為念，他們看教會的失敗和成功，好像是他們自己的失敗和成功。
他們在心靈上負教會的責任。我們每一個都能作教會的使者！在主里忠心服事主的
人，主是向他責問他們教會的興衰！這思想是何等的莊嚴呢！讓我們看明白了我們
的責任。我們應當在主的面前，歡心樂意擔當教會的責任；為教會在靈中抵擋一切
魔鬼的攻擊和計畫；用膝蓋，用眼淚，用傾出的魂，為基督的教會代禱。雖然我們
知道他們的失敗，不是我們的失敗；然而，我們若不顧他們的失敗，就是我們的失
敗了。我們應當有個寬大的心量，包容神一切的兒女，把他們的事當作我們的事。
但是，我們自己若已非忠心，則我們不特陷自己於危境，並且，反叫主的心憂愁。
我們若肯將自己完全交在主的手裡，歡喜為他的緣故擔負責任，則不特我們自己要
得著說不出來的福氣，並且，主要用我們成就極大無比的工夫。

然而，我們應當知道主是公平的，他不會虧負我們。主所完全喜悅的，只有兩個教
會：士每拿與非拉鐵非。主鑑察她們，看見她們忠心，就稱讚她們。其他五個教會，
主都有責言。撒狄與老底嘉二教會，主沒有一句的稱讚。以弗所的普遍情形，就是
離棄了當初的愛心，所以主要挪去她的燈台。主特別審判在別迦摩裡面犯罪的人；
主也照樣對待推雅推喇裡面的耶洗別和跟從她的人。雖然使者是代表各教會；然而，
使者不過是在心靈上代表她們而已。在實際上，使者自使者，教會自教會；因為星
與燈台是有分別的。雖然，在責任上，主要他們負責；（每一個關心基督教會的人
都有這經歷；）然而，在審判上，主仍是刑罰那些犯罪的人。主知道誰是屬他自己
的。

我們對於使者只說這麼多。我們現在看教會。

『七燈台就是七個教會。』教會乃是燈台，不是燈；因為教會不過是一個台，把神
的燈（彼後一19）光照耀出來而已。教會乃是一個燈台，不是一根燭；因為教會的
亮光乃是藉著聖靈而有的，乃是完全倚靠聖靈的，並非像燭焚燒自己，藉著自己的
力量發光。記得這個是非常要緊的。我們應當知道，我們的自己乃是完全在神的審
判之下，凡是從自己出來的，沒有一件能叫神喜悅，因為在我們裡面沒有好的。我
們切不要有絲毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我們天然生命的能力。燈
台如何不能不用油而發光，我們也照樣不能使用我們的天然能力，而為神作有結果
的工作。

在地上看來，我們不過是無奇無聞的人；但從神看來，我們乃是天上聖殿的器皿！
我們現時就在天上有了我們的代表！燈台已經在主耶穌面前了！我們現時的靈先到
天上，不久，我們的體就要隨後來了。雖然我們現在尚在地上，然而，在心靈上我
們已經是天上聖所的器具了。我們不久就要在那裡作祭司服事神。

論到這七個燈台所豫表的七個教會，我們應當明白三件事：

一、這七個教會，是當日實在的教會。

二、這七個教會，豫表教會的七層歷史。

三、這七個教會的光景，在教會七層歷史中，是同時都有的。

我們讀了第一章四節、十一節，就知道主這七封的書信，原意是寄與當日實在存在
的七個教會。雖然我們知道這七個教會是代表古今的教會，（這個，我們就要說了，）
然而我們切不要想基督的意思，乃是須等至這二千年過去，這七個教會的光景都變
成為教會七個時期的歷史之後，他才會再來；這是催迫人去盹睡！反之，我們的主
常對這些教會說，他要再來，他們要儆醒：『你要儆醒。若不儆醒，我必臨到你那
里如同賊一樣。』（三2～3。）這樣的話證明我們的主，在那時就有再來的可能了。
並且，我們的主稱這七教會為『現在的事』；他說現在，意思就是現在；他所注意
的就是現在，不是將來。所以，我們的主所說這七個教會的事，乃是當日實在的事。
他在當日就有再來的可能了！我們切不要以為主必不來，須等至某某豫言應驗之後，
才能再臨；這是聖經所不允許的思想，這是惡僕所持的態度。惡僕的話語乃是說，
『我的主人必來得遲。』（太二四48。）

這是真實的。但是，我們的主，所以單對這七個教會發言，照我看來，乃是有更深
遠的存心。當時的教會原不只七個，就是亞西亞一省，就還有好幾個教會了。並且，
需要教訓、警告、與勉勵的，不只此七教會而已；著名的教會，如安提阿等，豈不
也應有這樣的書信麼？但是，我們永不錯誤的主，從許多的教會裡，在各樣的環境
中，只揀出這七個，以接受他特別的訓誨。他的行為豈不是都有意思麼？我們的主
知道應當如何行。雖然，這七個教會在當時是實在有的，也是實在處在她們所在的
光景中；然而，我們的主所以揀選她們，豈非因為他有更大更闊的意思麼？他豈非
要揀選合乎將來教會光景的教會，以表明他對於她們（將來的教會）的旨意麼？

我們謹慎讀過二、三章，就看見主的意思，真是要用這七個教會，以表明自使徒後，
以至世末為止，教會的普通情形。對於這個，我們有許多的理由。我們已經說過了，
在第一節里，表明天使所指示的，乃是在極短的時間內成就的；這豈不是暗指凡非
天使所指示的，要在很長的期間內完成麼？二、三兩章的信息，並非天使所指示的，
所以，要在很長的時期內成全。

再者，這七個教會在原文裡，前面並無限定的指件詞，這指明主所說的並不是指定
這七個教會。她們不過是一班的教會，代表所有的教會而已。並且，這裡的『七』
字，在本書原是一個最有意思的數目。七的意思乃是完整；七個教會表明一個整個
的教會。我們若不看地上實形的七個教會，而看她們天上的代表，則我們要更明白。
主耶穌是行走在七個金燈台的中間。如果這七個燈台只指當日的七個教會而言，則
在當日的七個教會之外，和這七個教會之後的教會，都不算為教會了！天上只有七
個金燈台！這七個教會之外的教會，都非教會麼？所以，這七個金燈台所代表的七
個教會，乃是代表世上所有的教會。

還有，這七封書信的末尾，都是說，『聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的，就應當
聽。』聖經里沒有別處像這裡這樣的注重。這指明不只對當日的人說的，這話乃是
為古今凡有耳聽主話的人發的。

並且，本書一章三節（請讀文理和合）明以本書為一本豫言的書。如果四章到末是
豫言，則二、三章豈不也是豫言麼？所以，我們好像有主的贊成，以這七封書信當
為一種間接的豫言，指明教會各時代的光景。約翰當日如何作一個代表的僕人，七
個教會亦莫不然。

當我們查讀這兩章時，我們就要驚奇，這與教會的歷史如何相合！頭一個以弗所教
會，因為離棄當初的愛心，而受主的責備。自使徒後的教會豈非如此麼？不特當末
個使徒未死之先，就已如此，就是再後，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教會歷史
中的一個寫照。教會後來如何與世界聯合；逼迫者如何變為朋友；僱工的巴蘭如何
提倡這種的和合；歷史與第三封書信真是若合符節。後來，耶洗別的操權，她的淫
亂、她的污穢，豈非羅馬教會時代的真相麼？雖生猶死的改正教，忠心守道的兄弟，
不冷不熱的中立派，豈非一一表明教會的經歷麼？我們雖然很快的把二、三兩章略
為一看，然而，我們所看的，已是表明這七封書信，與教會在世的歷史如何相合了。


現在從我們的眼光看過去，我們所見的豈不比前百餘年人所看者更清楚麼？主施恩
給我們，叫我們生在此時，叫我們回頭一看，知道我們的路程已過若干，叫我們加
增我們的仰望。雖然主遲延已久，然而，我們已在世代的末了，乃是確實的；到底
我們前途尚有多少道路，我們不敢斷言。恐怕我們已在路之盡頭了！

但是，我們的主並不明說，這七個教會乃是代表一代一代的教會，這七封書信乃是
教會順序的歷史；若此，就要叫他的教會失去等候他自天來的希望。主耶穌並沒有
一次告訴我們，他的教會應當在世再歷二千年，然後他才再來。自然，我們的主知
道將來的事；但他並不告訴我們以他來的時日，免使我們失去『有福的指望』。主
耶穌在福音書裡的話語，也是如此表明。他所說的，有遲延的餘地，也有快來的盼
望。這是灰心的最大幫助；不叫我們安居在世，而忘記天上的事。他雖未來，我們
也不失望，因為他明白告訴我們：『要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來。』
（可十三35。）如果主明說這七封書信是教會的歷史，則我們就要失去我們旅客的
性質，和童女的油燈，叫我們沒有『天』在我們在世的生命中。

這七個教會的情形，雖足以表明教會在世的歷史；然而，這並不是謂：以弗所的時
代過了，然後士每拿繼之；士每拿過了，別迦摩繼之；諸如此類。讀過二、三章和
歷史，就要曉得，雖然，就普通而言，教會歷史第一個時代乃是像以弗所的情景，
第二個時代乃是像士每拿的情景；其實在以弗所的時代，就也有士每拿，及其他五
個教會的情形了；不過以弗所的情形是較為普通而已；在士每拿的時代，也有以弗
所和其他各教會的光景，不過士每拿是當時主要的光景而已。每一時代的教會，都
有其他各教會的情景；像七個教會情景當日同時存在一樣。這在於末世更為明顯。
主耶穌對推雅推喇的教會說，『但你們已經有的，總要持守，直等到我來；』（二
25；）對撒狄說，『我必臨到你那裡如同賊一樣；』（三3；）對非拉鐵非說，『我
必快來。』（三11。）老底嘉是最末了的一個教會。我們看主耶穌對這三個教會說
到他的再臨，所以，她們必定存留到他來為止；她們和老底嘉四個教會，必定同時
存在以至於世末。這個完全由歷史表明，我們不久就要查考。讓我在這裡再指明：
主對推雅推喇只說『等到我來』，這（從我們來看）好像尚是不近的；他對撒狄說，
『我必臨到，』這就更定規；他對非拉鐵非說，『我必快來，』這就更緊急了。我
們現在已在這世代的末了！所以，應當儆醒豫備。

所以，這七個教會中的末了四個，是一直存留到主來為止的。這並不是說，她們同
時興起於世，後來一同繼續到主降臨；乃是說她們的起首乃是推雅推喇先興，後來
撒狄繼興，再後則非拉鐵非、老底嘉，一一繼興；前者並不因後者的繼起而歸於盡，
乃是四者同時繼續到主來。換一句話說，她們有不同時的起首，卻有同時的結局。
七教會中之前三個，並沒有主降臨的話；所以，她們不過是代興於世，互相銜接而
已。

再者，我們看見主在前四個教會裡，將使者和教會分別出來。除了士每拿沒有可責
之外，主所審判的、警告的，並不涉及使者的己身－以弗所乃是燈台挪去，別迦摩
和推雅推喇乃是不忠心的分子受審判。後三個則反是－使者與教會完全相合。除了
非拉鐵非沒有可責之外，主所審判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的幾名穿白
衣的，並非使者，反是與使者有別的人。老底嘉的使者和教會是相混的。這個理由，
大概是因前四個教會尚有教會的地位，神尚以使者為足以代表他們的教會，所以，
只刑罰其中不道德的分子。後三個教會已經失去地位了，全體都變成腐敗；所以，
全體都和世界一同受審判。因為如此，所以，在後三個教會中如果有忠心的分子，
就當與教會分別，好在主前成為非拉鐵非。士每拿和非拉鐵非是完全的，所以，她
們的使者和教會沒有分別－二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失敗的，
所以，使者和教會也沒有分別－二者相合。他們除被主吐棄之外，並無其他希望！
愛主的聖徒在此當受何種的教訓呢？