其實也就是人性教育，民國時也稱之為知、情、意的教育。民國之後，國內人的教
育這條根就基本上斷了，這斷的不單是中國歷史文化的根，也斷了西方歷史傳統的
根，比如《愛的教育》就失蹤半個世紀，而《愛的教育》正是很純正的人性教育、
人格教育。

兒童感受力強於認知力，情感心理模式的成長早於認知心理模式發展，所以孩子人
性教育、人格教育的重點是情感教育，情感教育的重點則是審美教育，而審美教育
的重點在中國傳統中即是“詩教”。寄情於美，以美引情，動之以情，曉之以理，
這是最符合人類自然本性和心靈自然成長的教育理念和教育方法。

象這樣一種從上古發端，經有周一代至孔子而集大成的教育理念和教育方法，其內
涵博大深厚，遠非希臘傳統及其餘脈乃至西方當代教育所能望其項背。這種巨大落
差的根由，在於西方文化的二元結構性。西方世俗文化中，沒有源遠流長的、深厚
系統的、本原性的人本哲學思想，古希臘人文精神只重理性的一面，近代以降西方二
元文化結構中產生的人文主義，始終無法脫離與宗教相反相成的文化語境，而這也
正是中國人接受現代西方世俗價值觀念時所看不到的一個盲點。從大曆的角度講，
西方二元文化結構在時間上存在一個“擺鐘原理”，即從世俗到宗教、再從宗教回到
世俗。。。這樣的歷史回擺。這種動態的歷史回擺性，是由二元文化的內在邏輯結
構決定的，而這種邏輯也同樣內化成為西人的深層心理結構，這一點又是絕大多數
中國人無法感知的。西方近代的世俗回擺，經常被解釋為一種線性的歷史進步，我
們東方人並不熟識西方歷史文化語境，對此又存在誤讀誤判的問題。另外西方二元文
化結構在空間上還存在一個“翹板原理”，即翹板兩端上各站著宗教、世俗這兩位
精靈，一遙一遙地此伏彼起、動態平衡，而我們中國人死坐在世俗這一端，自然無
法動彈，像個呆子一樣。所以但凡鼓吹西方現代世俗文化的人，無不陷在一個深刻而
又無法超越的文化邏輯悖論中，很多中國人不明白，要想給一種本源性的二元文化
結構“解套”是不可能的異想天開。

再回到中國歷史文化傳統中的教育理念和教育方法，子曰「興於《詩》，立於禮，
成於樂。」、「不學《詩》，無以言。」而《大戴禮記》、《孔子家語》中亦有
“吾聞孔子之施教也，必先以《詩》”以及“先以《詩》、《書》”的記載，這些
聖賢言教和記載，星星點點鑲嵌在久遠的歷史文化語境之中，但其背後都包含了非常
深廣的道理，而多元文化共存的當今世界，也為我們重新解讀和發現傳統人文精神
的深刻內涵提供了新的視角。從最淺處看，“詩教”用今天的話來講，就是感情教
育、審美教育是一切教育的基礎。而感情教育、審美教育的目的，就是培樣一個人的
健康人格和美好情操，健康人格、美好情操之所以重要，是因為人本身即是目的，
不是手段。人的各種能力、潛能必須建立在人的良知、建立在健康人格的基礎上，
這個就是人本主義的立場。

有才智、有能力卻沒有良知的人會是怎樣看看金融風暴就明白了，而從未受過詩教
或良好的審美教育的人會怎樣，到各個論壇轉轉就明白了。所以雖然說海納百川、
諸道並行不悖，但中國傳統人文精神是二十一世紀人類文化的一條正脈不會有錯，
伏爾泰、湯因比這些西方聖智哲人也沒有看錯、講錯。


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