孔子所欲教的是道德。這個基礎就是老莊的道和德具體之所指（1）。

道德從老莊的道和德能夠轉為儒家的社會人倫道德（2）。

這兩種道德即聯繫又枉則直，節點在於孔子的仁（3）。

社會道德只有在多人的情形下成立，而老莊的道德是獨立而遺世的，即在“我”。孔子身上表現出這兩種，所以儒家即有克己，又有隨心所欲不逾矩。但孔子和其後的真傳孟子，都是立足於“我“。也就是說社會道德從自律而非他律而生，不能從外來，即不能外立其德。（4）

老莊講虛靜；孔子講學為己，毋意，毋必，毋固，毋我；孟子講不動心，三者即使不能說是一個境界的不同描述，也可以認為是同一趨向。仁者心動就不可能得到真知，心與物糾纏了（5）。

孔子的教學因此至少一個方面是解開糾纏，使人認識或達於”我“，如：子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”有”我“就使得道德能夠有所立足，常變即無道德可言。得了孔子之教，子貢仍然是子貢，而不是成為一子路。但孔子對中人以下，亦無可奈何。

以上12345隻散見於文獻，凌亂而不可引，這裡面頭緒極多，有待建立和慢慢整理。但有人一下就可以跳到5，那麼前面的都是累贅了。

小結：”聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。“（《莊子·天道》）