我的理解是人類的知識分成三個無法相互替代的部分：宗教知識、哲學知識和科學知識，分別對應於人的三種需要：靈性需要、精神需要（心理需要）和生理需要。在聖經中，對應於人的靈、魂和體。

非常令人驚訝的是科學的研究對象和目的是對應於人的生理需要的，回答不了人生意義的問題，因為科學標榜的是價值中性。但作為人，一天也離不開價值體系來指導我們做出選擇和判斷。善惡的標準不是科學的領域，也就不存在什麼科學的世界觀。講科學無限放大的科學主義思想體系不過是拜科學教，已經越出了科學的研究範圍而賦予科學不可能的使命。在基督教看來，拜科學教是偶像崇拜，因為科學規律是上帝在自然中的立法，不是人類生命的源頭。

哲學知識是介於科學和宗教之間的理性思維。從廣義上講，數學是一種哲學思想。哲學對於科學和宗教進行理性邏輯的思考。

宗教是人類的神聖知識。人內心中存在與生俱來的神聖感，要尋找他在這個世界走一回的目的意義。人憑藉自身的理性尋找神聖的價值，就產生了各種各樣的宗教。但聖經告訴我們，有限的人類找不到無限的上帝，就象迷失的羊找不到牧羊人；而愛人的神主動降卑，成為一個有限的人，就是耶穌，將上帝顯現在人類面前，告訴人是上帝珍貴的創造，有永遠的生命為那些願意相信上帝的人存留。因此基督教是神尋找人，人的得救完全出於神的愛；而其他宗教都是人尋找神，要修行做善事，來討神的歡心。

沒有人可以是無神論者，不信靠真神，就信靠偶像，別無他途。

對於人類，科學、哲學和宗教，一個都不能少。科學揭示人與世界的關係；哲學思考主要思考人與人或者人與自身的關係；而宗教要闡述人與上帝的關係。唯物主義把物質世界，歸根到底是人的物慾，看成人最終的目的，人生成功的標準就是獲取物質資源的多寡。中國文化是最最具有唯物主義傾向的文化，是屬體的文化；希臘文化是屬魂的文化；而印度文化卻是過於屬靈的文化，創造了過於神秘的佛教和印度教。而西方文化是希臘和希伯來文化的綜合，又結合了羅馬的法律精神，是對於人的靈魂體三方面最均衡的文化，科學哲學和基督教信仰造就了燦爛的西方文明。中國人要有意識的吸收西方文化的一切，克服中國文化中流淌在我們血液中的唯物主義，讓人、世界和上帝處於各自應有的和諧位置，“盡心、盡力、盡意愛主你的神，其次也相仿，要愛人如己”。

一個不把上帝神聖化的民族一定要神化那些不配神的榮耀的被造物，如一個人（關公、門神、毛澤東、天皇），一個物體（土地爺、灶王爺）或者一種思想（馬克思主義、弗洛伊德、存在主義哲學、邏輯實證主義），這都是把上帝的創造物當成了上帝，把有限的誤以為是無限的，都是偶像崇拜，都沒有理清人的生理、心理和靈理的需要的關係。最後，強調一下只有人才有尋找上帝的渴望，所以宗教性就是最本質的人性，因為沒有觀察到動物有宗教行為，而壓制人的宗教性的文化本身就是反人類的，必然導致人更趨向動物性，而遠離人的本質：有着上帝形象的有靈的活物。