我的理解是人类的知识分成三个无法相互替代的部分：宗教知识、哲学知识和科学知识，分别对应于人的三种需要：灵性需要、精神需要（心理需要）和生理需要。在圣经中，对应于人的灵、魂和体。

非常令人惊讶的是科学的研究对象和目的是对应于人的生理需要的，回答不了人生意义的问题，因为科学标榜的是价值中性。但作为人，一天也离不开价值体系来指导我们做出选择和判断。善恶的标准不是科学的领域，也就不存在什么科学的世界观。讲科学无限放大的科学主义思想体系不过是拜科学教，已经越出了科学的研究范围而赋予科学不可能的使命。在基督教看来，拜科学教是偶像崇拜，因为科学规律是上帝在自然中的立法，不是人类生命的源头。

哲学知识是介于科学和宗教之间的理性思维。从广义上讲，数学是一种哲学思想。哲学对于科学和宗教进行理性逻辑的思考。

宗教是人类的神圣知识。人内心中存在与生俱来的神圣感，要寻找他在这个世界走一回的目的意义。人凭借自身的理性寻找神圣的价值，就产生了各种各样的宗教。但圣经告诉我们，有限的人类找不到无限的上帝，就象迷失的羊找不到牧羊人；而爱人的神主动降卑，成为一个有限的人，就是耶稣，将上帝显现在人类面前，告诉人是上帝珍贵的创造，有永远的生命为那些愿意相信上帝的人存留。因此基督教是神寻找人，人的得救完全出于神的爱；而其他宗教都是人寻找神，要修行做善事，来讨神的欢心。

没有人可以是无神论者，不信靠真神，就信靠偶像，别无他途。

对于人类，科学、哲学和宗教，一个都不能少。科学揭示人与世界的关系；哲学思考主要思考人与人或者人与自身的关系；而宗教要阐述人与上帝的关系。唯物主义把物质世界，归根到底是人的物欲，看成人最终的目的，人生成功的标准就是获取物质资源的多寡。中国文化是最最具有唯物主义倾向的文化，是属体的文化；希腊文化是属魂的文化；而印度文化却是过于属灵的文化，创造了过于神秘的佛教和印度教。而西方文化是希腊和希伯来文化的综合，又结合了罗马的法律精神，是对于人的灵魂体三方面最均衡的文化，科学哲学和基督教信仰造就了灿烂的西方文明。中国人要有意识的吸收西方文化的一切，克服中国文化中流淌在我们血液中的唯物主义，让人、世界和上帝处于各自应有的和谐位置，“尽心、尽力、尽意爱主你的神，其次也相仿，要爱人如己”。

一个不把上帝神圣化的民族一定要神化那些不配神的荣耀的被造物，如一个人（关公、门神、毛泽东、天皇），一个物体（土地爷、灶王爷）或者一种思想（马克思主义、弗洛伊德、存在主义哲学、逻辑实证主义），这都是把上帝的创造物当成了上帝，把有限的误以为是无限的，都是偶像崇拜，都没有理清人的生理、心理和灵理的需要的关系。最后，强调一下只有人才有寻找上帝的渴望，所以宗教性就是最本质的人性，因为没有观察到动物有宗教行为，而压制人的宗教性的文化本身就是反人类的，必然导致人更趋向动物性，而远离人的本质：有着上帝形象的有灵的活物。