需要时间才能回应你。所有的网上讨论都只能蜻蜓点水，需要仔细思考对方的话。一个人数年的经历才得到一个结论，别人是很难一下子明白的。

我指出的是：大多数天才，在现实世界都是结局不好的，如果你只看重物质世界的话。莫扎特、尼采、克尔开郭尔等都短寿。如果用荣华富贵、多子多福和寿比南山作为人的价值的话，那么许多杰出的天才都是这个世界的失败者。克氏独特的经历造就了一个伟大的人类思想，存在主义。我不完全赞同存在主义，但欣赏他敢于特立独行的思考。他和尼采一样让人们看到，人生活中面对的苦难和困境。不同的是克氏追求回到耶稣时代的信仰来战胜虚无，而尼采却要勇敢尝试一个无神论的生活。尼采宣称上帝死了，因此一切价值需要重新安排次序。没有上帝的人类需要超人意志来体现人与人之间的区别。他认为群众不过是超人在历史舞台上的道具，是英雄人物用来实现他们历史使命的工具。其实，中国人对这一套一点都不陌生。数千年来，普通中国人不过是帝王将相的工具罢了。尼采的无神论是鼓吹贵族而贬低民主的。他对女人的讽刺和挖苦来源于他对强力意志的推崇。一个没有上帝的社会，强权就是真理，枪杆子就是主导话语权的最终力量。

恰恰是基督教在西方的衰微造成了两次世界大战，就像中国“老传统”信仰的崩溃造成春秋战国一样。中国文明在春秋战国发生了一个巨大的转折，走上了世俗化的道路。西方一样在近代渐渐是世俗化， 而远离上帝。西方的今天，在我看来是在堕落。中国的历史已经展示给他们，如果他们不悔改，不保持他们先辈对于上帝的信仰，西方文明会落入中国式的社会状态：人与人之间缺乏信任和爱，人与人之间只有利益关系，只有血缘关系才是最可靠的。任何文明都有强大的惯性，其价值体系是最难动摇地。我们可以十分容易接受西方的科学，甚至可以接受西方哲学和政治体制，但决定西方科学哲学政治的根本力量基督教信仰却使是被中国文化最排斥的，这从另一个侧面表明我的观点：宗教是一个文明的核心。因为儒家不是一个宗教却占据了中国文化的核心，因此中国文化是一个文明的特殊状态而不是常态。其他所有大的文明，都以宗教为核心的。

先秦诸子百家，他们为什么提出那么多的学说？这些学说想解决什么问题？这才是理解诸子的关键。撇开孔子孜孜以求要解决的问题，而理解论语是天马行空地胡思乱想，于丹对于孔子的解说就是如此。春秋战国有点像现在的中国，原有的价值体系崩溃了，周天子得不到尊重。表面上讲是政治体制的问题，根本上是对于天子的神圣地位不再相信。日本的天皇怎么仍然得到尊重？因为日本人相信天皇的神性，他是不可抗拒的。中国的皇帝从来没有日本天皇的绝对权威性，因此中国数千年的政治就是想解决江山稳固的问题，从诸侯到郡县，从杯酒释兵权到东厂西厂，皇帝的不安全感从来没有消失过。太多的人抱有项羽式的“取而代之”或者陈胜吴广的“王侯将相，宁有种乎”这样的想法。就算刘少奇林彪没有这样的想法，熟读古书的毛泽东也要猜疑的。这里面难道没有孟子“民为贵君为轻”造成的恶果？一个绝对权威的皇帝要好过一个没有安全感的皇帝。明治维新的成功和洋务运动的失败也与统治者的自信心有关吧？芦笛最近的“含泪请求胡温走出恐惧”就有这个意味。

政治是一个社会的表面，而文化才是决定政治的根本。没有一个统治者是真正的学者，毛泽东思想、邓小平理论、三个代表、八荣八耻，都是肤浅的口号，可以决定几年几十年的事情，而价值体系才是决定民族千年命运的力量。