需要時間才能回應你。所有的網上討論都只能蜻蜓點水，需要仔細思考對方的話。一個人數年的經歷才得到一個結論，別人是很難一下子明白的。

我指出的是：大多數天才，在現實世界都是結局不好的，如果你只看重物質世界的話。莫扎特、尼采、克爾開郭爾等都短壽。如果用榮華富貴、多子多福和壽比南山作為人的價值的話，那麼許多傑出的天才都是這個世界的失敗者。克氏獨特的經歷造就了一個偉大的人類思想，存在主義。我不完全贊同存在主義，但欣賞他敢於特立獨行的思考。他和尼采一樣讓人們看到，人生活中面對的苦難和困境。不同的是克氏追求回到耶穌時代的信仰來戰勝虛無，而尼采卻要勇敢嘗試一個無神論的生活。尼采宣稱上帝死了，因此一切價值需要重新安排次序。沒有上帝的人類需要超人意志來體現人與人之間的區別。他認為群眾不過是超人在歷史舞台上的道具，是英雄人物用來實現他們歷史使命的工具。其實，中國人對這一套一點都不陌生。數千年來，普通中國人不過是帝王將相的工具罷了。尼采的無神論是鼓吹貴族而貶低民主的。他對女人的諷刺和挖苦來源於他對強力意志的推崇。一個沒有上帝的社會，強權就是真理，槍桿子就是主導話語權的最終力量。

恰恰是基督教在西方的衰微造成了兩次世界大戰，就像中國“老傳統”信仰的崩潰造成春秋戰國一樣。中國文明在春秋戰國發生了一個巨大的轉折，走上了世俗化的道路。西方一樣在近代漸漸是世俗化， 而遠離上帝。西方的今天，在我看來是在墮落。中國的歷史已經展示給他們，如果他們不悔改，不保持他們先輩對於上帝的信仰，西方文明會落入中國式的社會狀態：人與人之間缺乏信任和愛，人與人之間只有利益關係，只有血緣關係才是最可靠的。任何文明都有強大的慣性，其價值體系是最難動搖地。我們可以十分容易接受西方的科學，甚至可以接受西方哲學和政治體制，但決定西方科學哲學政治的根本力量基督教信仰卻使是被中國文化最排斥的，這從另一個側面表明我的觀點：宗教是一個文明的核心。因為儒家不是一個宗教卻占據了中國文化的核心，因此中國文化是一個文明的特殊狀態而不是常態。其他所有大的文明，都以宗教為核心的。

先秦諸子百家，他們為什麼提出那麼多的學說？這些學說想解決什麼問題？這才是理解諸子的關鍵。撇開孔子孜孜以求要解決的問題，而理解論語是天馬行空地胡思亂想，於丹對於孔子的解說就是如此。春秋戰國有點像現在的中國，原有的價值體系崩潰了，周天子得不到尊重。表面上講是政治體制的問題，根本上是對於天子的神聖地位不再相信。日本的天皇怎麼仍然得到尊重？因為日本人相信天皇的神性，他是不可抗拒的。中國的皇帝從來沒有日本天皇的絕對權威性，因此中國數千年的政治就是想解決江山穩固的問題，從諸侯到郡縣，從杯酒釋兵權到東廠西廠，皇帝的不安全感從來沒有消失過。太多的人抱有項羽式的“取而代之”或者陳勝吳廣的“王侯將相，寧有種乎”這樣的想法。就算劉少奇林彪沒有這樣的想法，熟讀古書的毛澤東也要猜疑的。這裡面難道沒有孟子“民為貴君為輕”造成的惡果？一個絕對權威的皇帝要好過一個沒有安全感的皇帝。明治維新的成功和洋務運動的失敗也與統治者的自信心有關吧？蘆笛最近的“含淚請求胡溫走出恐懼”就有這個意味。

政治是一個社會的表面，而文化才是決定政治的根本。沒有一個統治者是真正的學者，毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表、八榮八恥，都是膚淺的口號，可以決定幾年幾十年的事情，而價值體系才是決定民族千年命運的力量。