所以我以為，儒學應從三部分研究，一是體，二是對外部世界的解析，三是用。這個活力，有個主人，推動了新的用產生，這部分與釋道合流。仁的新內涵可以從用中產生，這樣的活的仁，如何定義？能定義的，如何是活的？現代人，思維要從定義開始，所以抱怨孔子對仁沒下個定義。這是失去了知大體的能力了。因此百多年來大多儒學研究都幾乎毫無意義，幾乎沒有現代意義上的儒學。
分成三部分之後，儒家種種教義可以分類研究。如，仁屬於體的部分，是“心之德，愛之理”。愛則是用，用的方法原理是依於心之德。用的理裡面，最主要的又是正體和用中，這是孔子大體上的境界。在不能得到正和中的時候，又如何？孟子處之以義，集義動志，以養其正。這個不如孔子，但也不可少。因為種種原因，不能存養，又如何？於是有禮。不非禮，遠恥辱，不至於窮則濫。現代人的定義不能完備，被問到窘迫地步，不是信口雌黃，就是惱羞成怒，現代很多學者就是這個濫德性，呵呵。
據說，錢穆在美國時，蔣夢麟對他說，你只講國學優長，不講缺點，是不是偏頗。錢說，現在講缺點的多，講優長的少，特意多講優長，不亦可乎。錢穆是識大體的，知道為客不為主的道理，這是孔孟合在一起的中庸方法，仁義智信忠恕都在裡面了。
