科學不與佛法對立。六祖顯然認為幡動、風動是不對的，這是因為心應該“無所住”，而不是是心紮根在幡或風上了。人當然不是幡或風，自己以為自己是幡或風，錯誤非常明顯。此外，一來，幡動、心動誰也不會說贏，這樣的爭是無限的；二來，浪費人自己有限的時間和精力，無所得，無意義。

以前有個大德作比喻說（或者佛經，不記得了），像幡動、風動，就如外面來了兩個賊，每個都想占用你，趕着你為賊做事；心不動，就像有個健者，能把賊趕掉。科學這些東西，如果趕着你，就成了外賊。像有的人，一張嘴就是作為一個啥啥學家，俺認為……。那個不是你認為的，是賊認為的。人總歸還是需要像個人樣。

但是，這個比喻還沒說完，心裡這個健者又要作你的主。這也不對，驅狼來虎了。所以又要將健者驅除。這才是心靜了，才找回自我。將健者驅除後的自我不是就死掉了，而是該做什麼就做什麼，要像個人樣生活。這樣的生活才是自己的生活，做自己的事。

這時風又會來，幡又會動。沒有驅除健者的人，否認一切，這就徹底空掉了，一切虛幻，就動輒得咎。但驅除了健者的人不一樣，他的自我不在幡或風，反而看得更清楚了，可以從我看去，也可以從風看去，也可以從幡看去，方方面面都可以看，但心無所住。不執着，風動和幡動主義的優缺點就很容易看到。不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。這樣看去，當然會更清楚些。科學雖然還有更深的一層的轉折，但大致上就是如此。這樣的科學也就不再是賊，不用也不需要去滅、斷它。有的人，自己職業或者喜歡的事就是搞科學，這也沒問題。但這樣的人不會去讓科學趕自己，也就不會拿去要求人。這就是能夠認識自己的自性的重要性。

辯論這個東西，因此也是住不得的。道理同上。莊子說，不要外立其德，就是要人把外賊統統趕走。