科学不与佛法对立。六祖显然认为幡动、风动是不对的，这是因为心应该“无所住”，而不是是心扎根在幡或风上了。人当然不是幡或风，自己以为自己是幡或风，错误非常明显。此外，一来，幡动、心动谁也不会说赢，这样的争是无限的；二来，浪费人自己有限的时间和精力，无所得，无意义。

以前有个大德作比喻说（或者佛经，不记得了），像幡动、风动，就如外面来了两个贼，每个都想占用你，赶着你为贼做事；心不动，就像有个健者，能把贼赶掉。科学这些东西，如果赶着你，就成了外贼。像有的人，一张嘴就是作为一个啥啥学家，俺认为……。那个不是你认为的，是贼认为的。人总归还是需要像个人样。

但是，这个比喻还没说完，心里这个健者又要作你的主。这也不对，驱狼来虎了。所以又要将健者驱除。这才是心静了，才找回自我。将健者驱除后的自我不是就死掉了，而是该做什么就做什么，要像个人样生活。这样的生活才是自己的生活，做自己的事。

这时风又会来，幡又会动。没有驱除健者的人，否认一切，这就彻底空掉了，一切虚幻，就动辄得咎。但驱除了健者的人不一样，他的自我不在幡或风，反而看得更清楚了，可以从我看去，也可以从风看去，也可以从幡看去，方方面面都可以看，但心无所住。不执着，风动和幡动主义的优缺点就很容易看到。不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。这样看去，当然会更清楚些。科学虽然还有更深的一层的转折，但大致上就是如此。这样的科学也就不再是贼，不用也不需要去灭、断它。有的人，自己职业或者喜欢的事就是搞科学，这也没问题。但这样的人不会去让科学赶自己，也就不会拿去要求人。这就是能够认识自己的自性的重要性。

辩论这个东西，因此也是住不得的。道理同上。庄子说，不要外立其德，就是要人把外贼统统赶走。