彭運生解《莊子》（3）

1、法令的威力

《田子方》記載莊子“打假”的故事：“莊子見魯哀公。哀公曰：‘魯多儒士，少為先生方者。’莊子曰：‘魯少儒’。哀公曰：‘舉魯國而儒服，何謂少乎？’莊子曰：‘……君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固認為不然，何不號於國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死？’於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。”

[語譯為：莊子見到魯哀公。哀公說：“魯國儒士多，但很少有信從您的學問的”。莊子說：“魯國儒士不多。”哀公說：“全魯國的人都穿儒士的服飾，怎麼說（儒士）少呢？”莊子說：“掌握了儒家真理的君子不一定穿上儒士的（傳統）服裝，穿上儒士服裝的人不一定掌握了儒家的真理。您要是認為（我的判斷）不對的話，為什麼不向國內發布號令說：“不通儒家之道而穿儒士之服者，死罪”？哀公的號令頒布五天之後，魯國不再有人敢穿儒服，唯獨有一男子穿了儒服站在哀公的門前。哀公馬上召見他，拿國家大事向他諮詢，（此男子）應答如流。]

法律可以禁止那些名不副實的現象，法律還可以讓那些真正有價值的東西脫穎而出，從而造福於社會——這便是“對於法律的熱愛”這一人性對於“法律”之價值作出的論證。

 2、智慧性的逆反

 《至樂》記莊子“鼓盆而歌”故事：“莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞，鼓盆而歌。惠子曰：‘……（妻）死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生……變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我……哭之，自以為不通乎命，故止也。’”

[語譯為：莊子的妻子死了，惠子來弔唁，莊子蹲着，敲着盆兒唱着歌。惠子便說：“……（妻子）死了，不哭也就罷了，反而鼓盆而歌，豈不是過份了嗎？”莊子回答：“不對。她剛死的時候，我又怎能與眾不同地不哀傷呢？（後來）弄明白了她最初本是沒有生命的……變而成氣，氣變而成形體，形體變化便有了生命，她現在又由於變化而死去。人的生死就像春夏秋冬的運行一樣。人家（指妻子）已經在天地之間獲得安息，而我……因為她的死則哭泣。我認為這樣就是不通達生命的真理，所以不哭了”。]

 妻子剛死之時，莊子的反應一如常人，也是心懷悲傷，但莊子末了不僅沒有哭泣，反倒令常人不可理解地“鼓盆而歌”。莊子的舉動顯得怪異，但那是因為莊子已經悟透了某種真理（“通乎命”）。總之，認識真理能使我們從悲傷中解脫出來，能使通常所說的災難不再顯得那麼殘酷,，而是顯現出某種吉祥的色彩。

“喜愛真理”就是這樣暗中論證着“真理”的偉大功用。

 3、呆若木雞

 《達生》記載了“呆若木雞”故事：“紀消子為王養鬥雞。十日而問：‘雞可斗已乎？’曰：‘未也，方虛驕而恃氣。’十日又問，曰：‘未也。猶應響景。’十日又問，曰：‘未也。猶疾視而盛氣。’十日又問，曰：‘幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應，見者反走矣。’”

[譯語為：紀消子為國王養鬥雞。十天后（國王）問：“雞可以參加鬥雞（比賽）了嗎？”（紀消子）回答：“不行，現在（還是）驕橫多怒。”十天后又問，回答：“不行，聽到聲音、看見影像時還有反應。”十天之後又問，回答：“不行，還怒視而盛氣”十天后又問，回答：“差不多了。即使其它的雞叫，這隻鬥雞卻不為所動，看起來像一隻木頭雞，它的精神凝聚，其它的雞不敢應戰，一照面就轉身跑開了。”]

鎮定來之不易，培養出鎮定不僅費時，同時也需要我們克服我們的各種不良天性、壓抑我們的各種本能衝動；而一旦養成了鎮定的品質，面對對手，我們卻可以不戰而勝。所以說，這段文字的靈魂，是“喜愛鎮定”。

4、螳螂捕蟬，黃鵲在後

《山木》記載了“螳螂捕蟬，異鵲在後”故事：“莊週遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：‘此何鳥哉？翼殷不逝，目大不睹？’蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而捕之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：‘噫！物固相累，二類相召也。’捐彈而反走，虞人逐而誶之”。

[語譯：莊子在雕陵的園中遊玩，看見一隻奇異的鵲從南飛來，翅膀有七尺寬，眼睛直徑達一寸，（飛行時）碰了莊子的臉，（末了）停到了栗林的樹上。莊子想：“這是什麼鳥？翅膀大卻不遠飛，眼睛大卻不能明察？”（莊子）提起衣裳快步走上前，拿起彈弓尋找時機。（這時候莊子）看見了一隻蟬，剛找到一片濃蔭卻忘記了安全；一隻螳螂隱蔽着，（終於）捉住了（蟬），（螳螂）捕捉（蟬）時卻（也）忘了自己的安全；那隻“異鵲”終於捕住了螳螂，但它在盯住螳螂時也忘了自身的生命安全。莊子不無恐懼地說：“哎，生物間相互殘害，一種生物招來另一種生物的殘害。”（莊子）扔下彈弓掉頭就跑，（果然，）守栗林的人追着他罵。]

陳鼓應先生在其《莊子今注今譯》中認為：守栗林的人追着莊子罵，是因為他“以為他（指莊子）偷栗子。”這樣的猜測只是符合所謂常情，卻不是實情。守栗林的人之所以要追着罵，是因為他原本是想冷不防地逮住莊子，只是不曾想莊子會莫名其妙的地扔下彈弓掉頭就跑，致使守栗林人的計劃落了空，所以惱羞成怒。關於此守栗林人，我們應當肯定：他原來是想像螳螂捕蟬似地謀害莊子的。

人性中有“喜愛自我驚嚇”。

這個故事實際上隱秘論證了“自我驚嚇”的必要性：任何一種生物都會招來其它生物的暗算，所以，我們必須時刻警惕，而神經質似地撒腿就跑，雖然顯得有些讓人莫名其妙，卻可能實實在在地讓我們逃離危險。

陳鼓應先生沒有把經文中的“走”正確地語譯成“跑”，而是理解為現代漢語的“走”；如果真地這樣，那麼，守栗林的人就用不着“逐而誶之”了。“逐”是指跑着追趕。