人之初與儒釋道耶

（1）

古今中外的聖人、聖賢，有走出去和坐下來兩種基本狀態。在走出去的狀態中關懷現實問題，在坐下來的狀態中思考本體問題。

像太初有道、人性本善，都屬於本體論層面的認知，伊甸樂園中的亞當夏娃、老子所說的復歸於嬰兒、佛家的眾生皆有佛性，都是回到源頭的思考。

中國歷史文化中的＂人之初，性本善。性相近，習相遠。＂雖然出自儒家教典，卻融合了佛、道、儒三家的思想，抽象而言，耶佛道儒，殊途同歸，皆指向了＂人之初＂這個原點。

但從文本上講，教典中的這一段話，則是孟先孔後，之所以敢做這樣的安排，主要是儒釋道三教合流的文化背景。我們也可以說，孔夫子的＂性相近習相遠＂，是一種走出去的關懷現實的講法，而孟夫子的＂人之初性本善＂，是一種坐下來的思考本體的講法。

（2）

如果說孔子的＂性相近習相遠＂，更接近自然主義的道家觀念，那麼孟子的＂人之初性本善＂，則是六邊不靠，非道非佛，卻在現實之中證入本體，這是我個人最佩服孟子的一點。

孟子提出了一個思想實驗，說是一個嬰孩在井邊玩耍，眼看就要掉到井裡去了，那麼任何一個見到如此情景的人都會在心裡情不自禁的＂哎呀＂一聲。由此孟子推論說，這個＂哎呀＂是沒有任何理由的，它出自人的天性，所有的人類，都有側隱之心這種與生俱來的本能。而這種人的天性，不知不覺它是天良，有知有覺它叫良知。孟子把這種人類的天良稱之為＂善端＂，再從側隱之心，又能夠發展出一正一反的兩種良能，一是人類的同情心，一是人類的正義感。

我從前曾經談到，孟子的這個思想實驗非常深刻，它有超越時空、超越文化、超越社會、超越倫理、超越道德的普世性。孟子的＂人之初＂，是指此生此世的人之初，非指本源本體的＂人之初＂。孔子之下兩千多年，我最佩服的人只有兩位，一位是六祖大師，這個不用說，另一位就是孟子，不為別的，只為他能夠那麼輕鬆自然地從現實中直證人性的本體屬性，傲視千古。

當然如果把＂性本善＂還給太初的本源本體，單從現實存在的＂人之初＂而論，有人會說嬰兒還有人性的另一面，然而這種＂另一面＂卻無法否定孟子所揭示的人性天良的這一面。

（3）

我們說＂人之初性本善，性相近習相遠。＂，它在文本上是前後倒置的，但在邏輯上則前後通順，在這裡＂性本善＂之性與＂性相近＂之性，兩者的語境已經有所遷變過渡，即從本體之性轉入現實之性。

東、西方文化的聖人之教，緣起於走出去，完成於坐下來，立而行道，坐而論道。孔子周遊列國、佛陀游化四方、耶穌故鄉傳道，更多地體現在現實關懷，這是非常自然和正常的，而世人談玄說妙論本體，通常都帶有出離現實的傾向，所以孔子和佛陀，在週遊教化的歷程中都曾經明確的拒絕過與本體論相關的討論，非不能也，不為也。

孔子走出去說，孟子坐下來說，孔子講現實的人性，孟子講本體的人性，但孔子卻遠比孟子更深刻，為什麼呢？

因為本體是抽象思辨，一切在我，一言中的，說完之後雁過無痕。但現實卻面對普世關懷，三教九流，關乎如何普惠所有的世人，from generation to generation。所以我昨天說，聖人並非關心、教化和說服一些人、大部分人，而是關心和教化所有人。孟子的抽象普世，只要能夠獨立證明就完成了，孔子的現實普世，則需要獲得所有世人的認同。

（4）

子曰，性相近也，習相遠也。孔子的垂教，圓融無礙，溫暖而普照一切。孔子不說性相同，也不說性相異，他甚至避開了同與異這種邏輯清晰、邊界分明的非此即彼，而是選擇了遠與近這種比較相對的尺度。更深一層來講，相對概念不單覆蓋範圍更廣，而且相對本身，也為變化提供了天然的可能。又近趨同，＂同＂來自於＂近＂的引導和隱喻，它把我們引向焦點透視的初始的原點；而遠相異，＂異＂來自於＂遠＂的描述和推測，它把我們引向散點透視的面前的全景。

人之初性本善，性相近習相遠，苟不教性乃遷。 一一一  教典中這幾句開場白，把人性的何來何往，以及眾生的千變萬化，要言不繁地描畫出來。然而如上所述，這三句教，只是中間一句夫子語的兩面展開 一一一 性相近，隱含了因地上的＂人之初性本善＂；習相遠，隱含了果地上的＂苛不教性乃遷＂。孔子既沒有說人之初，也沒有說苟不教，＂性本善＂和＂性乃遷＂，是我們從＂性相近也，習相遠也。＂這句話中，自己體悟和推知的。

性相近也，習相遠也。這句夫子語慢慢去讀，它像一首詩。它無關同異、無關善惡、無關是非黑白，任何人聞之皆能入心，皆能受用，皆不逆反，更不會頓起非此即彼的爭端。這看似平凡的一句教，顯示出聖人溫良恭儉讓的修為，普世的關懷，教學的方法和甚深的睿智。

中國人無論上知下愚，受惠於《論語》凡兩千五百餘年。《論語》的無盡魅力來自於它的張力，它沒有謎語和機鋒，平和自然之中卻讓人取之不盡，讀之不厭。

（5）

人性論是一個千古難題，從人類起心動念的微觀世界的善惡纏繞，到塌縮成為宏觀世界的觀念思想、倫理道德或宗教信仰，難點在於一善或者一惡的取捨，要求所有人的認可或接受，不論遠近異同。

如果說＂習相遠＂是人性的當下處境，那麼人性的善惡，應該大體屬於正態分布，純善純惡者少，雜善雜惡者多，善多惡少偏左，惡多善少偏右，此間又有自然善惡與薰染善惡的不同，再細分，又有業習種子、家庭環境、所受教育、時代沉浮、緣遇因果的種種善惡狀態。簡而言之，立一人性善、惡之道，譬如孟、荀不能兩立，若以孟子人性善為準則，天下所有惡人要受委曲；若以荀子人性惡為準則，天下所有善人要受委曲，就像當今的美國，從了共和法則，會有一半人被迫服從，而從了民主法則，又是另一半人被迫服從，所謂人類一思考，上帝就發笑。

不過對於人性＂習相遠＂之惡，有兩點需要釐清。一是善惡皆有因果，性惡並非造惡的理由，儘管不造惡你會難受，但惡之花結惡之果，決定是自作自受。二是許多人至今仍然分不清人的生命自利，與人的自私之間的區別，下面畫蛇添足，予以必要的說明。

比如有些父母常常枚舉自己孩子的行為特徵，來證明自私是天生的，我們且不論它是否具有普適性，只討論證明本身。首先幼兒自利，屬於生命的本能，包括一些幼兒的自利傾向強於另一些幼兒的情形。等到孩子的自我意識完全形成，這種自利本能不加引導，就會轉變成自我中心，而自我中心不加引導，就會轉變成唯我獨尊，又唯我獨尊不加引導，最後才會發展成為自私，在這裡從生命的自利本能 一＞ 自我意識 一＞ 自我中心 一＞ 唯我獨尊 一＞ 自私，是一個人格形成的演進歷程，由四個階段和五種狀態構成，其中的每一個階段，父母都有引導教育孩子的責任，每一個階段，也都對應着＂苟不教性乃遷＂的深義。

抽象而言，自私不是單純的自我概念，它屬於人際關係的範疇，它可以明確定義為人際關係中的損人利己。也就是說，當一個孩子對自我和他人以及自他關係有充分的理解能力之後，損人利己才實至名歸。推而廣之，損人利己、損人不利己、損人害己（雙輸）都屬於自私的惡的範疇，而利己不損人、利己又利人（雙贏）、損己不損人都不屬於自私的惡名。

自然生長的損人利己，會衍生麻木不仁，環境影響的損人利己，會伴隨巧言令色，後者易改，前者難治。網文有題曰：為什麼培養不出感恩的孩子？這是一個相當普遍的困惑，引人注目。然而問題雖然深刻，但標題卻是錯誤的，因為愛是感恩的前提，沒有愛的教育，不可能有感恩的結果，所以文章標題應該是：為什麼培養不出懂得愛的孩子？