四、初為國教時期的迫害異端 　　非常諷刺的是，基督教由異教變成正統之後，也變成了製造並迫害其他異端的信仰獨裁者。從此，作為國教的基督教忘記了自己作為異教徒被迫害的傷疤，開始了在權力的支撐下的漫長的迫害異教徒的過程。君士坦丁大帝在把基督教定為國教之後，就開始迫害其他宗教信仰和基督教內部的異端。他就針對異教頒布嚴格的禁令：禁止在新首都敬拜任何偶像，禁止任何異教的集會並焚毀其會堂。四世紀的最後２０年，狂熱的基督徒在羅馬各城市裡不斷地製造騷亂，摧毀異教的古老神廟，清除所有偶像和異教徒，禁止異教的祭祀和儀式。異教派別主要源自古希臘的精神遺產，如，新柏拉圖派、斯多葛派、犬儒派和密斯拉教派（Ｍｉｔｈｒａｉｓｍ），其中尤以新柏拉圖派和斯多葛派的影響最大，並通過聖·奧古斯丁的神學而融入基督教之中。 雖然，在基督教的擴張中，由於戰功赫赫並喜歡希臘哲學的朱利安皇帝（Ｊｕｌｉａｎｕｓ公元３３２－３６３）信奉異教，導致了基督教正統地位的暫時動搖，但這位皇帝被一個基督徒刺死之後，無數基督徒公開慶祝這位異教皇帝死去，基督教也隨之再次控制了政府，大規模的迫害異教運動再次展開。４世紀末期，羅馬城中還矗立着７００多座異教廟宇，但是，從公元３８０年開始，在信奉“尼西亞信條”的正統派格雷先皇帝（Ｇｒａｔｉａｎ）的大迫害下，異教遭到了嚴重摧毀，驅趕異教的神職人員、拆毀異教的廟宇和僧院並沒收其土地。最過分的是，羅馬歷史上最偉大的皇帝奧古斯都（屋大維）建立在元老院中的勝利女神像，也作為異教象徵物而被拆除。要知道，這座雕像建於公元前２９年，至此已經有四百多年的歷史，曾經有十二代元老在此像前宣誓效忠帝國及其皇帝。 　　公元３９３年，意大利的異教徒們冒險發動革命，這也是他們反抗宗教迫害的最後一次努力，但以失敗告終。３９４年，東羅馬帝國的皇帝西奧多西一世（ＴｈｅｏｄｏｓｉａｎＩ）率軍進入羅馬城，強迫元老院下令廢止所有異教信仰。及至５世紀中葉，羅馬城市中的異教徒已經所剩無幾，但基督徒卻越來越多，遍及整個帝國。 　　同時，基督教從被立為羅馬國教之日起，基督教內部的派別之爭就從未停止過，正統對異端的迫害也從未中止過。 　　君士坦丁大帝在尼西亞公會議上確立了“三位一體”的正統之後，也開始對基督教內的異端進行迫害，他下令：凡是不符合正統教條的主張全是異端，異端的書籍一經發現必須焚毀，私藏者將被處死。而且，基督教內部的派別之爭，還演變為血腥的暴亂。從３２５年的尼西亞公會議開始，正統的三位一體教義與不承認三位一體的阿萊亞斯派（Ａｒｉｕｓ）之間的爭論一直持續。君士坦丁死後，在亞歷山大城和君士坦丁堡等城市，兩派之間的暴力衝突持續了長達一年時間（公元３４２－３４３），雙方共有３０００多基督徒喪生。 　　之後，基督教教會的最為重要、也最為繁瑣的任務之一，便是盡力阻止異端邪說的繁衍，迫害異端也就成為貫穿於正統基督教史的組成部分。羅馬教廷決不會容忍對正統教義的任何挑戰，極端敵視基信仰上的個人主義的宗教自由。在教廷眼中，異端教派的罪惡是雙重的：既分裂教會的同一性，也有分裂國家的潛在危險。特別是在政教合一的統治時期，由國家支持的正統教派就特別反對由民族主義支持的異端教派。確實，在很多情況下，異端思想來自某一試圖脫離帝國統治的“ 叛亂地區”，異端思想是叛亂者們的道義旗幟。比如，否定基督的人神二性的“基督一性說教派”（Ｍｏｎｏｐｈｙｓｉｔｅｓ），就極力鼓動敘利亞和埃及脫離君士坦丁堡；“道納杜斯派”（由迦太基主教道納杜斯創立）鼓動非洲脫離羅馬；在羅馬受到壓制的阿萊亞斯派卻在蠻族中贏得了眾多信徒。 　　公元４－５世紀，由於蠻族入侵，異端教派也紛紛出現，決不下於幾十派，舉其大者就有：阿萊亞斯派、猶諾米烏斯派（Ｅｕｎｏｍｉａｎｓ）、馬其頓派（Ｍａｃｅｄｏｎｉａｎｓ）、薩伯流派（Ｓａｂｅｌｌｉａｎｓ）、諾瓦千派（Ｎｏｖａｔｉａｎｓ）、普里西連派（Ｐｒｉｓｃｉｌｌｉａｓｔｓ）、還有最著名的摩尼教（Ｍａｎｉｃｈｅｉｓｍ）。各教派反對正統教派的鬥爭，其深層動力是爭取地方教會獨立於羅馬教會的自治權力。所以，所有這些教派都遭遇過數位羅馬皇帝的殘酷鎮壓，特別是對摩尼教的鎮壓最為兇狠。公元３８５年，一位西班牙主教被指控為摩尼教徒，並與數位同伴一起被燒死。對其他異端派別，他們的領袖大都被逐出教堂，信徒被沒收財產。然而，由於西羅馬帝國的日漸衰落，羅馬教會也無力控制各地的、特別是東方的教會，東西羅馬帝國的分裂，也使基督教陷於了事實上的分裂狀態。受迫害的異端派對正統派的怨恨之深，甚至達到了有你無我的程度，以至於，當阿拉伯人在公元７世紀征服埃及和近東之時，這些地區的一半以上的人將入侵者視為解放者，期望阿拉伯人讓他們在宗教上、政治上和經濟上得以擺脫拜占庭的殘酷統治。 　　基督教的正統地位，開始改變西方人的時空觀念，時間和空間同時被基督教化了。在時間上，主耶穌一生中的核心事件——聖誕節、復活節和星期日（主日）——成為記年的標誌。比如，長期以來關於基督誕生日的爭論，在公元３５４年也有了最終的結論，包括羅馬教會在內的西方教會，一致把基督誕辰確定為１２月２５日，也就是現在通行於全世界的“聖誕節”。 　　在空間上，以紀念基督教的殉道者為核心的建築矗立起來，指向天國的高聳尖頂與世俗的皇宮和民宅的低矮形成鮮明的對比。以殉道者的名字命名的大教堂逐漸占據了西方各大城市的中心，遍布城鄉各地的教堂也自然成為社區生活的中心。東羅馬帝國的首都拜占庭（“新羅馬”）就是基督之城的最好象徵。建都二百年後，它已經成為世界上最富有、最美麗和最文明的城市，享譽基督教世界千年之久。在公元５世紀時，這座基督之城就以金壁輝煌的皇宮和華麗巍峨的教堂而著稱於世，據記載，已經有了５處皇宮、６處宮女宮殿，３處貴族宮，４３８８座大廈，３２２條街道，５２個柱廊，１０００多家店鋪，１００多處遊樂場所、豪華澡堂和壯觀的廣場……有人將之稱為世界古典藝術的博物館。最著名的當數君士坦丁會堂、聖索非亞大教堂、三面臨海的皇宮和奧古斯塔廣場。 　　在時間和空間的基督教化的背後，是西方的社會秩序的基督教化。這一過程經歷了兩個階段，第一階段從君士坦丁時代到公元６世紀末，大致經歷了近３００年時間。這是作為國教的基督教向所有異教宣戰的時代，也是皇權對基督教具有支配權的時期。在清除異教影響的過程中，核心的問題是身份甄別：“什麼樣的人才算基督徒？”聖·奧古斯丁等教父的神學，不僅對此做了系統的回答，而且對各異端派進行了系統的駁斥。公元５３３年公布的《查士丁尼法典》，也把信奉 “三位一體”作為基督教正統，並以法律的形式確立了羅馬教會的領導地位：所有基督教團體皆要服從羅馬教會的權威，為各大都會的各主教、各修道院院長以及其他神職人員都要服從教皇，為神職人權的行為立下規矩，禁止神職人員賭博、看戲和看競技等。當然，異端派也必然成為該法典的禁止對象：首先是財產上的懲罰，比如，道納杜斯派、一性論者和其他反國教派別，統統沒收其財產，判處其無買賣能力，沒有繼承權和遺贈權，更無資格向正統基督徒借債。其次是參與公共事務的限制，異端派不得集會，不准擔任公職。最後是肉體滅絕，特別是對摩尼教徒和再次信奉異端者，統統處死。由於正統基督教對各異端的迫害，必須藉助於皇權的支持，所以，教會也就自然聽命於皇權。《查士丁尼法典》規定了皇帝對教會的統治權。就這樣，基督教正統教父們的神學與基督教皇帝制定的《查士丁尼法典》相結合，奠定了以基督教為道義正當性的法治秩序。 　　第二階段開始於６世紀末的“大格利高里時代”（Ｇｒｅｇｏｒｙ ｔｈｅｇｒｅａｔ，在位５９０－６０４），結束於１１世紀，經歷了大約４００年的時間。這是拜占庭東方被伊斯蘭化的時代，也是西方逐漸皈依基督教的時代，即已經普及之後的基督教建立自身的標準和秩序的時期，核心問題是如何提升基督教的地位和品質：“具有怎樣的生活方式和行為舉止才算一個好基督徒？”這是一個秩序建立和完善的階段。在此階段，殉道先知的行跡和著名教父的教誨不再具有主宰作用，教會制度和主教布道成為建立秩序的主角，他們制定了一套基督徒應該遵守的道德準則，也制定了辨別何為“異教徒”的標準，有權威裁定基督徒生活中的是非善惡、高尚和低俗，逐漸形成了有別於世俗國家秩序的屬靈王國秩序。這種秩序，其內在權威是靠羅馬教廷及其頒布的一系列通諭建立起來的，進而形成了教會法和宗教法庭；其外在權威是靠對異端的文攻武嚇及其迫害建立起來的，所以才有中世紀的幾次十字軍東征和大規模迫害異端運動。