六、從寬容到迫害的新教時期 　　儘管，在羅馬教廷的嚴厲而持續的迫害下，大多數異端教派沒有成氣候，但經歷過基督教內部的兩次大分化，異端思想還是對天主教正統取得了勝利，“東正教”和“新教”就是異端勝利的標誌。前者是土耳其入主拜占庭帝國的產物，後者是１６世紀的西方宗教改革的產物。 　　特別是在宗教改革運動中崛起的新教，無論是路德派還是加爾文派，也都經歷了由提倡宗教寬容到回歸宗教迫害的過程。即便以提倡宗教寬容著稱的馬丁·路德，在路德派取得了牢固地位之後，也逐漸放棄了寬容而轉向迫害。 　　路德的不寬容 　　在宗教改革之初，馬丁·路德公開呼籲寬容猶太人、異教徒和基督教異端，而反對天主教“燒死異端者”的行為，稱其是“違反神意”。他以教徒的個人良知取代了教會權威對信仰解釋權的壟斷，在宗教內部開啟了“個人主義”的濫觴。他主張“每個人皆為教士”，個人有權按照自己的理解來解釋《聖經》，每個信徒都具有不經由教會權威的欽定而直接仰望上帝的信仰權利。他在《論世俗權威》一文中表達了宗教寬容觀念：“由於信與不信，全系個人良知之事……世俗權威應滿足於料理其自身之事，而准許人們，依照他們的能力和志願，信這，或信那，而不用外力強迫任何人。……當人們全憑力量而不憑神的話語反抗它們的時候，信仰和異端決不如此的強烈。”“我們既不能也不該強迫任何人信教。” 路德譴責對用言詞表達信仰者處以極刑的殘忍，他還寫信給非特列選候，請求其寬恕起義領袖閔採爾和其他敵人。他反對用暴力等強制手段來維護福音真理，說出了最著名的寬容箴言：“征服異端，不當用火而當用書。”特別值得一提的是，當時的路德還專門呼籲對猶太人採取寬容態度，他說：“由於這群傻瓜，這些教皇、主教、辯士和修士這些粗魯的笨驢，像他們那樣對待猶太人，每個基督徒恐怕都寧可當猶太人了。真的，如果我是猶太人，看到這些笨瓜白痴那樣解釋基督教教義，我寧可變成豬而不當基督徒……我呼籲每一個人應善待猶太人，……”（參見：《世界文明史·宗教改革》Ｐ５６９－５６７） 　　然而，當路德開創的新教得到了德國候王們的支持和廣大教徒的信奉之後，他開始像他曾經反對過的歷任天主教教皇一樣，變成惟我獨尊的信仰霸主。他在１５２２年公開宣稱：“我不允許任何人批判我的主張，即使是天使。凡是不接受我的主張者就不能得救。”這樣的口氣，其霸道甚至超過了教皇們。路德還在《聖經·申命記》第１３章找到了迫害異端的神聖戒律：“你不可顧惜他，你不可庇護他”；即便他是“你的同胞兄弟，或你的兒女，或是你懷中的妻子……你必定要殺他，你要首先下手，將其置於死地。”就這樣，路德假借上帝的命令之手把異端置於死地。早在１３世紀，教廷就以此為根據大肆迫害異端。１５１５年，路德也求助於官方的檢查制度，毀掉再洗禮派和茨溫利派的“邪惡教條”。１５３０年，他建議政府把煽動暴亂和反私有財產的所有異教徒、所有宣揚基督是人而不是神的異端……統統處以極刑。 　　其他新教的大小領袖和新教國家，也在得到權力之後回歸天主教的先例，模仿了天主教迫害異端的所有措施：沒收財產、關閉教堂、書籍審查、開除教籍、驅逐出境、逮捕監禁、處死。新教中的極端者甚至主張新教國家對信仰邪教者必要斬草除根，對其子女也像牲畜一樣一併摧毀。１５３７年１月１８日，奧格斯堡市議會頒布一項針對天主教的命令：禁止天主教徒的禮拜，限該市的所有天主教徒在八天內改信新教，不服從者將被放逐，並派軍隊沒收所有的教堂和修道院的財產；祭壇和塑像被遷移，修士和修女被驅逐出境。之後，對天主教的禁令擴展到所有被新教控制的國家和地區，許多城市頒布過類似奧格斯堡市的法令。 　　對於猶太人，當路德發現寬容態度也無法讓猶太人改信基督教時，他便露出猙獰的不寬容面目，他把猶太人與羅馬教皇歸為一丘之貉，斥之為“不敬神的壞蛋。”咒罵猶太民族是“一個僵頸、不信神、驕傲、邪惡、可厭的民族”，他公開號召把猶太人的學校和教會付之一炬：“讓任何人把硫磺和松脂儘量擲向他們，假如有人在他們身上投擲地獄之火，那就更妙了……把他們的房舍也給粉碎和摧毀。……把他們的書籍和《猶太法典》，還有他們的《聖經》奪下；禁止他們的教師在死亡的痛苦上，從此不再教導。封鎖一切的街道和大路以阻其通行。禁止他們放高利貸，把他們所有的金銀財寶奪下並貯進保險箱。如果這還不夠，將他們像瘋狗一樣地驅逐出境。”在路德看來，只有對異教徒採取這種趕盡殺絕的手段，基督徒才能榮耀我們的主和基督，上帝才會“發現我們是真正的基督徒。”（Ｐ３７１） 　　加爾文的迫害異端 　　新教的另一領袖加爾文的不寬容舉世皆知，著名作家茨維格的名著《異端的權利》，詳盡記述和評價了加爾文對異端的野蠻迫害。 　　加爾文在新教中的崇高地位奠基於他的神學著作《基督教原理》。在路德用德文翻譯《聖經》之後，《基督教原理》便成為宗教改革的最重要實績。它是宗教改革時期第一部系統的闡釋福音教義的神學著作，並被奉為新教的指導教義和經典著作。西方史家認為，路德發動了宗教改革，加爾文以《基督教原理》完成了宗教革命。 　　因提倡新教而受過天主教迫害的加爾文，最初同樣是迫害異端的堅決反對者，他不僅從人道主義出發反對迫害：“把異端處死是罪惡的，用火和劍結束他們的生命是反對人道的所有原則的。”他也基於基督教教義來反對迫害：“使用武器對付被教會逐出的人，並否認他們擁有全人類共同的權利是反基督教義的。”然而，一旦他被奉為精神教主和掌握權力之後，他對待異端的態度便由捍衛異端的權利變成必欲把異端置於死地。 　　當他從流亡地被請回瑞士、出任最高決策機構長老會的會長之後，權力機構不僅變成了加爾文實行信仰獨裁的強制工具，也讓他本身的道德狂妄姿態迅速顯露，他自視為瑞士共和國的精神征服者，開始把極權野心加諸於一個自由共和國，旨在將共和國改造成神權獨裁的國家。他為日內瓦市行政會提供了“新教十戒 ”，要求市政會強迫自由市民逐個宣誓，公開接受他的新教義，而拒絕宣誓者將被驅逐。他迫害每一個反對他的宗教信條的人，教徒也好，自由民也罷，一旦拒絕向加爾文法令宣誓效忠，或在理論上向加爾文的教義提出異議，就會被加爾文視為敵人，不僅要被逐出日內瓦，而且可能被置於死地。 　　然而，日內瓦是個共和城市，居民早已習慣了自由生活，很難容忍加爾文的獨裁統治和清教徒戒律，教徒和市民起而反對加爾文獨裁，拒絕向加爾文法令宣誓效忠，反對像對待“扒手”一樣對待他們。而靠新教信仰掌權的加爾文必須靠權力維護信仰的獨尊，權力一旦加入信仰之爭，必將把恐怖統治強加於論戰對手。加爾文公開宣稱：日內瓦已經變成腐敗不堪之城，只有厲行嚴格的統治才能扭轉頹風，需要絞死１８００個青年，道德和教規才能在這建立起來。他做出如此嚴厲而殘酷的宣示的理由，很有點“寧可錯殺一千，也決不放過一個罪人”的濫殺，他說：為了維護信仰的純潔（實質上是維護他的教義的不容挑戰），寧願無罪者受到折磨，也不願讓一個罪人逃脫上帝的審判。就這樣，在加爾文統治日內瓦的前五年裡，就有１０人被斬首，１３人被絞死，３５人被燒死，７６人被驅逐。還有更多的人懾於恐怖而逃跑。正如法國著名作家巴爾扎克所言：“加爾文的宗教恐怖統治比法國革命最壞的血洗還要可憎。”