吳言兄寫了篇“國人毋須羞愧”，裡面引用了羅素的“名言”：由於對自然的恐怖而產生了宗教。因此，我產生了想寫點什麼，與各位網友探討的願望。

第一，我沒有感受到吳 言兄所謂的國人因為中國文化中欠缺的宗教元素而覺得慚愧。相反，我感受到的卻是，大多數中國人因為中國文化沒有宗教，產生的所謂“以人為本”，所謂理性與 寬容的自豪。他們記住了“宗教是迷信”“上千年中世紀的黑暗”，忘記了中國歷史上改朝換代的殘酷，也忘記了文革中的非理性與不把人當人的歷史。

第二，羅素曾經是我最喜 歡的哲學家。他的“西方哲學史”開啟了對西方哲學的認識過程。但是，逐漸地我開始不喜歡他，因為他冷冰冰的思想。你要是想了解數理邏輯和邏輯實證主義，羅 素當然是不可或缺的。但是，如果你想認識宗教，你完全可以忽略掉羅素。因為在我看來，羅素的宗教哲學思想是極為淺薄的。比如，他的所謂“由於對自然的恐怖 而產生了宗教”。

這裡需要定義一下“宗 教”。常常，我們爭論了半天發現雙方對於某些重要詞彙的理解相差太遠，特別是關乎價值的觀念。而宗教，在我看來就是“體系化的價值觀念”，或者“系統化的 善惡標準”。當然，對善惡標準的討論最終會追溯到誰是善惡標準的制定者，誰是善惡標準的審判者，也就是誰是“神”的討論。也會遭遇“死亡”帶來的價值毀 滅。如果人活百歲，終有一死，那麼我手中所做的一切有什麼意義？文天祥說“人生自古誰無死，留取丹青照汗青”，那麼“丹青”也就是歷史是他人生價值的審判 者，是他的上帝，他的神。

我就問一個簡單的問題：動物面對大自然的電閃雷鳴是否也有恐懼感？

如果你覺得動物對大自然沒有恐懼感，因為它們沒有主客觀之區分，它們與大自然融為一體了，做到了渾然天成，“天人合一”，那麼我覺得我達不到如此尊重動物的層次，無法和你交流了。

如果你覺得動物對於大自然也有恐怖感，那麼為什麼動物沒有產生宗教？如果你認為，動物也有宗教，只是人類認識太少罷了。這樣的話，我們對宗教的定義有太大的分歧，也失去溝通的可能性。

因此，我認為要討論任何涉及價值觀念的命題的第一要素是設定好大家都能接受的前提。我的前提是：

1）人類與動物面對大自然的電閃雷鳴、地震洪水等都有恐怖感。

2）人類有宗教，而動物沒有。

因此，說“人類是由於對 大自然的恐怖感而產生宗教”，是站不住腳的。起碼，“對大自然的恐怖感”最多只是產生宗教的必要條件，不是充分條件。至少，人類比動物多了點什麼，才使人 類發展出宗教。那麼，多出來的那個人類擁有而動物沒有的特徵，是人類區別於動物的本質特徵之一。也就是說，人類的本性，也就是人性中包含有使人類擁有而動 物無法擁有宗教的那個東西，我可以定義為人的宗教性。

可以毫不客氣地講，宗教性乃是人性的一部分，因為我不承認任何動物擁有宗教性。或者說，有一天地球人類找到了“外星生命”。判斷他們是否外星“人”的最重要的特徵就是：他們是否表現出了宗教性。

中國人乃是人類的一部分，因此說“中國人沒有宗教”是不正確的。確切地講，中國人沒有發展出體系化、組織化很高、對中國社會產生巨大影響的宗教。就像科學中存在很多範式一樣，宗教中也有許多不同等級的範式。

今天，沒有幾個人因為自 己擁有“地心說”的宇宙觀而洋洋得意，大多數人都相信“日心說”。同樣的，體系化、組織化不強的宗教面對體系化和組織化強的世界性宗教，常常是敗下陣來。 這個話題以後再說。一句話，說“宗教是由於對大自然的恐怖而產生”本身是欠缺對人類宗教現象的深刻認識，是一種宗教發生學上很粗陋的範式，比“地心說”在 天文學中的地位還要低級。