兔兄問我對尼采的"信仰就是放棄理性"如何看待。的確，一般人認為信仰宗教的人都是非理性的。而從理性的角度被認為是有修養、有學識的表現。我想，這裡首先存在理性本身如何界定的問題。我先給出我的看法，看看大家是否可以接受。

理性，乃是一種超乎個人主觀願望試圖用客觀、公正的立場來看問題的態度。首先，理性那是一種看問題的態度；其次，這種態度試圖超出個人的局限性，站在最客觀、最公正的立場來看問題。

在科學上，理性意味着隨時準備放棄過去的偏見，去接受一個更好的理論。根據庫恩的科學革命的範式轉換的觀點，一個科學理論就是一個範式，一種公理體系。兩個理論的比較中，那個解釋範圍最大，應用假設最少的理論勝出。一個科學家的理性就是當他面對理論的選擇的時候，他不會僅僅因為他從小學習、比較熟悉那個理論而拒絕接受那個更優的理論。比如在關於光的物理理論中，麥克斯韋的電磁場理論優於幾何光學，而量子電動力學又優於電磁場理論，就是因為所有的幾何光學能夠解釋的現象都可用電磁場理論來解釋，而電磁場理論能夠解釋的現象不是幾何光學可以解釋的。愛因斯坦的偉大夢想就是企圖發現一種大一統的物理理論能夠解釋宇宙萬物一切的自然現象，而不是分立的量子力學、電磁理論和萬有引力等。這就是科學理論內部的理性：用最少的假設解釋最大範圍的自然現象。

宗教領域是否違反了理性呢？關鍵我們怎樣看待宗教。在我看來，科學乃是價值中性的知識。也就是科學不討論價值觀，善與惡這樣的概念在科學裡是毫無意義的詞彙。但是，作為一個人，總是生活在一個人類社會中的，而人類社會的運行每天都離不開善與惡的判斷。萬維網上每天都上演着不同觀點的爭論，這些爭論本身就是不同價值觀的衝突。因此，科學知識不足以滿足人類的需要。人類需要探討價值觀的知識，這就意味着人類永遠無法擺脫宗教，因為宗教就是體系化的價值觀。

科學企圖解釋世界如何存在，而宗教想要解決世界為什麼存在。你也許會說，我作為一個普通人不需要“世界為什麼存在”的知識。作為普通人，也不需要知道如何製造汽車，更不需要知道汽車發動機原理，不需要知道發動機原理背後的電磁感應定律。但是一個理性的人不會因為自己不需要知道科學，就否認科學的重要性。普通人可以不知道科學知識，卻在享受着科學帶來的方便和舒適。同樣的，一個普通的中國人可能沒有讀過論語，但是他卻潛移默化地受到了孔子思想模式的薰陶。

因此一個理性的人需要思考自己判斷一件事情的好壞的標準是什麼。比如，我怎樣教育我的孩子，這個問題依賴於你怎樣看待“孩子”。孩子是我的嗎？我對於孩子擁有絕對的主權嗎？什麼才是我能給我的孩子最好的東西？是無數的家產，還是良好的教育，還是與人為善的品德？在宗教看來，這些問題都是“工程技術問題”，是一個大的理論在現實生活中的應用，就如同汽車乃是牛頓力學、電磁場理論和熱力學等方面的應用而已。

我們普通人每天都在應用着某種關於價值觀的“理論”卻不知道那些理論的來源和依據，就如同大多數人開着汽車並不知道汽車後面的科學理論一般。理性的人會僅僅看重汽車而輕視牛頓力學和電磁理論嗎？當然不會。

同樣的，我們每天都在判斷着事情的好壞，卻可能沒有察覺我們判斷是非的依據來源於數千年的孔子、耶穌、佛陀等建立的價值體系。一個科學上的大師總是在試圖用物理理論“邏輯一致性”地看待物理現象。同樣，一個理性的人也是試圖“邏輯一致性”地看待生活中的善惡是非。

如果我一面宣稱，國家不分大小一律平等，同時還贊成聯合國中只能存在5個常任理事國擁有一票否決權。那麼，我就犯了沒有保持“邏輯一致性”的錯誤。我要麼需要一種另外的說法來統一我的表面看上去的矛盾，要麼我放棄這兩種主張中的一種。

宗教，在我看來就是一種價值體系，一種努力保持“邏輯一致性”同時用“最少的假設解釋最多的社會現象”的系統化的善惡知識。接受某種宗教的人，總是試圖用一種大的原則來規範自己的人生。

如同科學領域存在眾多不同的理論一樣，宗教領域也存在不同的範式。這些範式在人類的心靈爭奪市場占有率。目前較大的宗教範式是：基督教、伊斯蘭、猶太、佛教、印度教、道教等。儒家，我認為是一種政治哲學而不是宗教。因為儒家用倫理道德來達到政治目的。這個造成中國人容易成為“國家榮譽教”的俘虜，也容易將任何問題“道德化”。受儒家影響的人容易把江山社稷當成上帝來拜，自以為理性，卻不知道自己的上帝並不那麼理性。關於儒家，以後再論。

人人都有科學知識，但不是人人都懂科學理論；人人都有信仰，但不是人人都是宗教信徒。信仰，就是價值觀。是人，都有價值觀，但不是每個人都追求“邏輯一致性的價值體系”。宗教乃是企圖建立的“邏輯一致性的價值體系”。理性的人在判斷是非的時候，會尋求這種判斷的依據，乃至追尋到最終的依據。

比如，當你主張廢除死刑或者堅持死刑的時候，你問過自己“我的依據是什麼”嗎？或者你認為虎媽的教育方式挺好的，你追問過“我的依據是什麼”嗎？就像任何汽車的設計背後都有技術依據，這些技術依據背後又有更基本的技術依據，最後是科學依據，任何價值判斷背後都有理念支撐，而各種理念背後又有善惡標準依據，最後那個“終極關懷”就是宗教。

宗教乃是在關乎善惡的依據上追求絕對的理性，即：給每一個善惡判斷一個最終的、最後的、最完備的依據。因此，作為系統化的價值體系的宗教是絕對理性的，而那些自以為是的無神論者才是無法在他的善惡標準上保持一致的非理性者。他們今天說，強權就是真理；明天說日本侵略了我們是可恥的，他們一會兒說，西方國家的富裕是建立在掠奪包括中國在內的殖民地財富基礎上的；轉臉又說，中國成為世界第二GDP國家乃是中國人民辛勤汗水的結果。他們不知道自己不斷地在變換價值判斷的標準，無法保持“邏輯一致性”的看問題。常常僅僅因為自己利益的變化而轉換立場，你能說這樣無原則的人是理性的嗎？

最後說說，相信一種宗教需要的超理性的信心。體系化的宗教追求的是絕對理性的價值判斷依據。這要求人們超越於自己的主觀感受而接納這個絕對的善惡標準。要求信徒無論對自己現實中的利益是福是禍，都要保持“邏輯一致性”地遵守那個絕對的善惡標準，而不是隨着自己的利益而改變立場。因此，宗教是絕對理性的，但是接受絕對理性需要我們超越於我們有限現實理性的信心。

牛頓力學是一個理性的科學知識體系，但是你要接受它是真理需要超越理性的信心，因為“地球是高速旋轉的、並且繞着太陽轉動的”這些事實超越了你的現實感官給你的直覺。同樣的，宗教本身是一套追求絕對理性的價值判斷體系，它企圖給你的任何好壞判斷、是非觀念一個最終的、最終極的答案，但是你要想接受一種信仰體系，需要的是超過理性的信心，就如同你沒有看見引力，但你靠着超理性的信心相信引力的存在。

結論：宗教，特別是世界性的宗教，是追求絕對理性的價值判斷體系，但是接受一個宗教需要超越感官理性的超理性。