四、初为国教时期的迫害异端 　　非常讽刺的是，基督教由异教变成正统之后，也变成了制造并迫害其他异端的信仰独裁者。从此，作为国教的基督教忘记了自己作为异教徒被迫害的伤疤，开始了在权力的支撑下的漫长的迫害异教徒的过程。君士坦丁大帝在把基督教定为国教之后，就开始迫害其他宗教信仰和基督教内部的异端。他就针对异教颁布严格的禁令：禁止在新首都敬拜任何偶像，禁止任何异教的集会并焚毁其会堂。四世纪的最后２０年，狂热的基督徒在罗马各城市里不断地制造骚乱，摧毁异教的古老神庙，清除所有偶像和异教徒，禁止异教的祭祀和仪式。异教派别主要源自古希腊的精神遗产，如，新柏拉图派、斯多葛派、犬儒派和密斯拉教派（Ｍｉｔｈｒａｉｓｍ），其中尤以新柏拉图派和斯多葛派的影响最大，并通过圣·奥古斯丁的神学而融入基督教之中。 虽然，在基督教的扩张中，由于战功赫赫并喜欢希腊哲学的朱利安皇帝（Ｊｕｌｉａｎｕｓ公元３３２－３６３）信奉异教，导致了基督教正统地位的暂时动摇，但这位皇帝被一个基督徒刺死之后，无数基督徒公开庆祝这位异教皇帝死去，基督教也随之再次控制了政府，大规模的迫害异教运动再次展开。４世纪末期，罗马城中还矗立着７００多座异教庙宇，但是，从公元３８０年开始，在信奉“尼西亚信条”的正统派格雷先皇帝（Ｇｒａｔｉａｎ）的大迫害下，异教遭到了严重摧毁，驱赶异教的神职人员、拆毁异教的庙宇和僧院并没收其土地。最过分的是，罗马历史上最伟大的皇帝奥古斯都（屋大维）建立在元老院中的胜利女神像，也作为异教象征物而被拆除。要知道，这座雕像建于公元前２９年，至此已经有四百多年的历史，曾经有十二代元老在此像前宣誓效忠帝国及其皇帝。 　　公元３９３年，意大利的异教徒们冒险发动革命，这也是他们反抗宗教迫害的最后一次努力，但以失败告终。３９４年，东罗马帝国的皇帝西奥多西一世（ＴｈｅｏｄｏｓｉａｎＩ）率军进入罗马城，强迫元老院下令废止所有异教信仰。及至５世纪中叶，罗马城市中的异教徒已经所剩无几，但基督徒却越来越多，遍及整个帝国。 　　同时，基督教从被立为罗马国教之日起，基督教内部的派别之争就从未停止过，正统对异端的迫害也从未中止过。 　　君士坦丁大帝在尼西亚公会议上确立了“三位一体”的正统之后，也开始对基督教内的异端进行迫害，他下令：凡是不符合正统教条的主张全是异端，异端的书籍一经发现必须焚毁，私藏者将被处死。而且，基督教内部的派别之争，还演变为血腥的暴乱。从３２５年的尼西亚公会议开始，正统的三位一体教义与不承认三位一体的阿莱亚斯派（Ａｒｉｕｓ）之间的争论一直持续。君士坦丁死后，在亚历山大城和君士坦丁堡等城市，两派之间的暴力冲突持续了长达一年时间（公元３４２－３４３），双方共有３０００多基督徒丧生。 　　之后，基督教教会的最为重要、也最为繁琐的任务之一，便是尽力阻止异端邪说的繁衍，迫害异端也就成为贯穿于正统基督教史的组成部分。罗马教廷决不会容忍对正统教义的任何挑战，极端敌视基信仰上的个人主义的宗教自由。在教廷眼中，异端教派的罪恶是双重的：既分裂教会的同一性，也有分裂国家的潜在危险。特别是在政教合一的统治时期，由国家支持的正统教派就特别反对由民族主义支持的异端教派。确实，在很多情况下，异端思想来自某一试图脱离帝国统治的“ 叛乱地区”，异端思想是叛乱者们的道义旗帜。比如，否定基督的人神二性的“基督一性说教派”（Ｍｏｎｏｐｈｙｓｉｔｅｓ），就极力鼓动叙利亚和埃及脱离君士坦丁堡；“道纳杜斯派”（由迦太基主教道纳杜斯创立）鼓动非洲脱离罗马；在罗马受到压制的阿莱亚斯派却在蛮族中赢得了众多信徒。 　　公元４－５世纪，由于蛮族入侵，异端教派也纷纷出现，决不下于几十派，举其大者就有：阿莱亚斯派、犹诺米乌斯派（Ｅｕｎｏｍｉａｎｓ）、马其顿派（Ｍａｃｅｄｏｎｉａｎｓ）、萨伯流派（Ｓａｂｅｌｌｉａｎｓ）、诺瓦千派（Ｎｏｖａｔｉａｎｓ）、普里西连派（Ｐｒｉｓｃｉｌｌｉａｓｔｓ）、还有最著名的摩尼教（Ｍａｎｉｃｈｅｉｓｍ）。各教派反对正统教派的斗争，其深层动力是争取地方教会独立于罗马教会的自治权力。所以，所有这些教派都遭遇过数位罗马皇帝的残酷镇压，特别是对摩尼教的镇压最为凶狠。公元３８５年，一位西班牙主教被指控为摩尼教徒，并与数位同伴一起被烧死。对其他异端派别，他们的领袖大都被逐出教堂，信徒被没收财产。然而，由于西罗马帝国的日渐衰落，罗马教会也无力控制各地的、特别是东方的教会，东西罗马帝国的分裂，也使基督教陷于了事实上的分裂状态。受迫害的异端派对正统派的怨恨之深，甚至达到了有你无我的程度，以至于，当阿拉伯人在公元７世纪征服埃及和近东之时，这些地区的一半以上的人将入侵者视为解放者，期望阿拉伯人让他们在宗教上、政治上和经济上得以摆脱拜占庭的残酷统治。 　　基督教的正统地位，开始改变西方人的时空观念，时间和空间同时被基督教化了。在时间上，主耶稣一生中的核心事件——圣诞节、复活节和星期日（主日）——成为记年的标志。比如，长期以来关于基督诞生日的争论，在公元３５４年也有了最终的结论，包括罗马教会在内的西方教会，一致把基督诞辰确定为１２月２５日，也就是现在通行于全世界的“圣诞节”。 　　在空间上，以纪念基督教的殉道者为核心的建筑矗立起来，指向天国的高耸尖顶与世俗的皇宫和民宅的低矮形成鲜明的对比。以殉道者的名字命名的大教堂逐渐占据了西方各大城市的中心，遍布城乡各地的教堂也自然成为社区生活的中心。东罗马帝国的首都拜占庭（“新罗马”）就是基督之城的最好象征。建都二百年后，它已经成为世界上最富有、最美丽和最文明的城市，享誉基督教世界千年之久。在公元５世纪时，这座基督之城就以金壁辉煌的皇宫和华丽巍峨的教堂而著称于世，据记载，已经有了５处皇宫、６处宫女宫殿，３处贵族宫，４３８８座大厦，３２２条街道，５２个柱廊，１０００多家店铺，１００多处游乐场所、豪华澡堂和壮观的广场……有人将之称为世界古典艺术的博物馆。最著名的当数君士坦丁会堂、圣索非亚大教堂、三面临海的皇宫和奥古斯塔广场。 　　在时间和空间的基督教化的背后，是西方的社会秩序的基督教化。这一过程经历了两个阶段，第一阶段从君士坦丁时代到公元６世纪末，大致经历了近３００年时间。这是作为国教的基督教向所有异教宣战的时代，也是皇权对基督教具有支配权的时期。在清除异教影响的过程中，核心的问题是身份甄别：“什么样的人才算基督徒？”圣·奥古斯丁等教父的神学，不仅对此做了系统的回答，而且对各异端派进行了系统的驳斥。公元５３３年公布的《查士丁尼法典》，也把信奉 “三位一体”作为基督教正统，并以法律的形式确立了罗马教会的领导地位：所有基督教团体皆要服从罗马教会的权威，为各大都会的各主教、各修道院院长以及其他神职人员都要服从教皇，为神职人权的行为立下规矩，禁止神职人员赌博、看戏和看竞技等。当然，异端派也必然成为该法典的禁止对象：首先是财产上的惩罚，比如，道纳杜斯派、一性论者和其他反国教派别，统统没收其财产，判处其无买卖能力，没有继承权和遗赠权，更无资格向正统基督徒借债。其次是参与公共事务的限制，异端派不得集会，不准担任公职。最后是肉体灭绝，特别是对摩尼教徒和再次信奉异端者，统统处死。由于正统基督教对各异端的迫害，必须借助于皇权的支持，所以，教会也就自然听命于皇权。《查士丁尼法典》规定了皇帝对教会的统治权。就这样，基督教正统教父们的神学与基督教皇帝制定的《查士丁尼法典》相结合，奠定了以基督教为道义正当性的法治秩序。 　　第二阶段开始于６世纪末的“大格利高里时代”（Ｇｒｅｇｏｒｙ ｔｈｅｇｒｅａｔ，在位５９０－６０４），结束于１１世纪，经历了大约４００年的时间。这是拜占庭东方被伊斯兰化的时代，也是西方逐渐皈依基督教的时代，即已经普及之后的基督教建立自身的标准和秩序的时期，核心问题是如何提升基督教的地位和品质：“具有怎样的生活方式和行为举止才算一个好基督徒？”这是一个秩序建立和完善的阶段。在此阶段，殉道先知的行迹和著名教父的教诲不再具有主宰作用，教会制度和主教布道成为建立秩序的主角，他们制定了一套基督徒应该遵守的道德准则，也制定了辨别何为“异教徒”的标准，有权威裁定基督徒生活中的是非善恶、高尚和低俗，逐渐形成了有别于世俗国家秩序的属灵王国秩序。这种秩序，其内在权威是靠罗马教廷及其颁布的一系列通谕建立起来的，进而形成了教会法和宗教法庭；其外在权威是靠对异端的文攻武吓及其迫害建立起来的，所以才有中世纪的几次十字军东征和大规模迫害异端运动。