敏公上師
淫慾的事情是不值得在桌面上談的事情，為什麼要講？這就是修行。我們說《俱舍》都是講修行的，這地方就是修行的一個大大的問題。六天是怎麼行淫慾的？越是上層淫心越輕，也就是說，要生上層天，必須修行節制淫慾。
“論云：如是所說，諸天眾中，六天行淫云何？”前面所說的六個天裡邊，六欲天，欲界的六天，既然是欲界就離不開男女，那麼他淫慾事情是怎麼的？
“頌曰：六受欲交抱，執手笑視淫”，六個天他受欲的時候，他的情況是：“交”，四天王天跟忉利天都是交，跟人間一樣，但是不泄精；“抱”，再上去，夜摩天就是互相擁抱；再上去“執手”；再上去是“笑”；最高的他化自在天，“視”，兩個眼睛一看就是淫慾。
所以說不要看到女人來了，跟她看看沒有問題，看看就是淫慾，天上看就是搞淫慾的事情。那麼執手，笑，擁抱更不要說了，那都是淫慾事情，是卑鄙的事情，天人看了吐口水的。
那麼我們比丘是絕對不能做。有的人他心粗，認為這個不是犯淫慾。這是天上的淫慾，固然不是人間的，如果你要出離三界，不要說出三界，要想出離欲界，那這些都不能做。如果你要做的話，你肯定就在欲界裡邊跳不出去，那你修行就成問題了，欲界跳不出去，三惡道裡邊就有你的份。
“釋曰：唯六欲天，受妙欲境”。這六欲天裡邊，受欲，殊妙的這個五欲的境，“於中初二，依地居天，形交成淫”。初二，四天王天、忉利天，他要跟人間一樣，要交才能淫慾，“與人無別”，跟人間一樣。“然風氣泄，熱惱便除，非如人間，有餘不淨”。但是跟人間還有不同的，他祗要一股氣出了之後，他的煩惱就泄了，那麼不像人間還有不淨的東西出來，天上沒有不淨。
“夜摩天眾，才抱成淫”，夜摩天擁抱就成淫，所以說，我們現在為什麼不贊成，受了八戒的，乃至於五戒的，參加這個跳交誼舞的事情，擁抱就是淫慾，你說你不是淫慾，擁抱、跳跳舞有什麼關係？就是淫慾，是天上的夜摩天的淫慾，你不能做的。
“都史多天，但由執手”。都史多天握握手就是淫慾，所以說，我們現在世間上，握手是禮節。比丘不握手。海公上師在那個時候，開人大會，他穿了他這個袈裟，坐在那裡。這個時候還沒有開了，在開會的空閒時間，有一個少數民族，一個老太，老婆婆，她大概是信佛教的，看了海公上師穿的衣服是大量衣，很歡喜。因為我們漢地的僧人都是穿小量衣，這個跟佛的原來的不一樣，是中國式的袈裟。我們大家看到佛像就是這樣子的，袈裟這樣子披過去的，沒有一個扣扣，扣起的。那麼她看了海公上師穿的跟佛一樣的衣服非常歡喜，從她的位子上面一下子衝過來，握了海公上師的手，握手，很高興。
海公上師回來就是有七天不高興。後來他一個講經的時候跟我們說，你們出去的時候要注意周圍，外邊去不要單是眼晴看地下，周圍還要觀察一下。如果看到女人跟你握手了，馬上這個把你拉開來，合掌，拉開來不會了，那個這是善巧方便。那這個意思什麼呢？就是握手也是個淫慾的事情，出家人絕對避免。
那麼再上一點，“樂變化天，唯相視笑”，相對的看一看，笑一笑，就是淫慾。這個海公上師又講了一個公案，我也好象講過的。上海有一個出家人，他跟海公上師說，他說我正在自己房間裡用功呢，心總安不下，總是感到煩惱，心不能平下去，我到公園裡邊去看看，唉！心反而停下來了，沒有事了，他說還是公園裡去好！這樣子嘛，反正我淫慾心沒有了。海公上師呵斥他，你說你看看沒有淫慾心，你已經做了淫慾的事情了。這裡就說的風息，“然風氣泄，熱惱便除”。做了淫慾嘛，你這個煩惱心暫息一下，但是你以後還要更熾盛地發生。
你在家裡，關了房間裡，雖然你心不平靜，那是你種子在翻種子，畢竟還沒有去增長它，你祗要把它對治下去，它慢慢會息下去。你去多看多看呢，不斷接受那些境界，不斷地搞淫慾事情，淫慾事情多了之後，將來你的淫慾（煩惱）就成倍的增長，永遠除不了。就是你不是真的心靜下去了，就是你滿足淫慾了，暫時除掉，這個淫慾心暫時停一下，就是這麼一回事情，這不是好事。
所以說我們修行的人，如果你真想修行，真想出離，真想度眾生，那這些事情非避免不可。否則的話，你自己度不了，你怎麼度眾生呢？你自己還在這個欲界也跳不出去，在這個五趣裡邊輪迴，哪裡談得上度眾生呢？所以這些事情很微細，但是很重要，都是修行的事情，不要看輕了，笑一笑也不行，眼睛看一看也不行。
佛在世，一個比丘，他去乞食，看見一個胖胖的女人，當然是年輕的，朝他看了一眼。這個比丘呆了，他認為這個女人對他有好感，那回去之後呢，什麼東西都不在心了，就是想那個女人的眼睛對他看，以為她是對他有意思了。那麼這樣子時間久了呢，頭髮也不剃了，手上的指甲也不剪，煩惱相顯出來了。佛就問他說，你幹什麼？佛在世比丘就好，他就老實說，他說有天乞食，看見一個胖女人，對他看看，他認為她好象是對他有意思，他心裡就放不下了，就這樣子呆住了，修道修不起了。佛就跟他說，叫他修不淨觀、九想觀。好，他就聽佛的話，一修解決了，以後，這個煩惱就去掉了。這個就是要對治了，反正這些事情看看是很輕，實際上成了煩惱的熾盛、滋長。
我們說，為什麼我們不要在鬧市裡邊辦道場，也是這個意思。鬧市裡邊，你總要出去吧！你馬路上，不要說馬路上，你就是在窗口看看，也夠你了。那些東西，你眼睛裡邊充滿了那些東西，回來假使你要修禪定的話，都會冒出來，你這個定就修不好。那麼你要修戒定慧，他來個貪瞋痴，跟你兩個對起干。眾生習氣就是貪瞋痴，它力量強，你的戒定慧力量很薄弱。聽了一節課，稍微生起道念，等到這個看電視也好，看馬路上去看也好，一看的話，什麼都沒有，擦的一乾二淨，戒定慧氣味全部都沒有了。我們這裡邊也有啊，他受不了，比丘不想當了，就是要想去做男女事情去，那就是自己往三惡道去鑽了，這個很可憐的事情。事情，海公上師講得很多。他說以前西藏有一個格西，他在閉關，在山洞裡邊修行，很好，大家很佩服他。格西嘛，本來已經學問很好了，考上格西了，又能修行，那是學修兩個都是全的。那麼格西在修行呢，大家供養他了，有一家施主因為自己忙，就叫一個孩子給他送飯。那時候那個女孩子才十歲左右，天天送飯，他也不在乎，天天送飯，他就吃飯。後來過了幾年了，那個女孩子長了十七八歲，成了大人樣子了，天天看到，天天看到……，開始時，根本沒有事的，是送飯嘛，送飯，他也不去管她的。後來因為時間長了，產生感情了，她的樣子也變了，成女人相了，慢慢慢慢就感情生起來了。你說我本來不在乎的，這個是如法的事情，她給你送飯是可以的嘛，但是不行了。煩惱是根子在境裡邊，環境不避免的話，就會引生煩惱。
《俱舍論》後邊就要講，生起煩惱的原因最重要的三個：種子沒有斷，你沒有證三果，淫慾種子沒有斷掉。第二個是外境現前，引起淫慾的境現在你面前。第三個是不正作意，沒有提起正念，就會產生煩惱。
開始時候沒有，久而久之，就會引起來。後來這個格西就不行了，他們送飯、送飯，送到後來，那些朝拜格西的人後來跑過來看，怎麼山洞空掉了，格西不見了，到哪裡去了呢？啊，他奇怪了，怎麼格西不見了呢？要麼他這個地方閉關滿了，可能走掉了。結果後來有人在大街上看見一個人一拐一拐在走，牽了一匹馬，馬上邊坐了個女人，他自己牽了個馬繩子在後邊跟着跑。這個人一看，就是那個格西。糟了，格西已經還俗了，格也格不出來了。開始的時候，他也想不到他還俗的，他沒有什麼心。這個煩惱的力量很厲害了，你不去避免它，它要把你鈎起走。
在上比丘壇的時候，比丘就是阿羅漢的因，就要出三界的，這個魔王就是大哭大鬧，啊呀，這些人又要跑出我的範圍，不聽我的話，要跑出去了。魔妃就很幽默地給他說，哎呀，大王啊！你不要着急啊，這些人，你看嘛，看他們受好了，我們放長線釣大魚，等到他有一點點名堂了，我把他拉回來，你看，他跑不出我的手掌。這個魔的王后有點遠見，比魔好象聰明一點。
這個事情有沒有啊？我們講過的，一個法師，這是海公上師都談了的公案。一個年輕法師很會講很會說，學問很好，長得也很好，又是文才也不錯，可以說是全面的，他很年輕就講經了。我們說少年得志大不幸，這個老話是有意思的，少年的時候不能爬得太高了，爬高之後，反而不是好事，是壞事，這個是世間上先例就多得不得了。
他是什麼情況呢？他就是講經講得很有名，聽的人很多，信眾也很多，皈依弟子不少。那麼有的皈依弟子很用功，經常要跟他問法。問法是好事情，這是弘法利生，好事嘛，不是壞事，怎麼怎麼，怎麼這樣子呢？因為他的弟子裡邊各式各樣的人都有，有一個是女學生。他是二十多歲，那個女學生十七八歲。這個女學生很用功，天天給他問道。問，他也給她講經，弘法利生是對嘛，沒有錯啊！但是講着講着，後來不是講經了，講什麼？講家常了。為什麼講家常呢？感情生起來了。再講家常講到後來，又不講家常了，講什麼？談戀愛了。這個不是他預想的事，不是有準備的啊！他就是防護得不嚴了。
我們說比丘戒，為什麼二百五十條戒？就是根本的堡壘裡邊，一層一層的防線，有七條防線。第一層防線衝破了，還有第二條，第二條防線衝破，最後的一層是根本，那就是不能破越的。
那麼防線多了，你就安全感也越大，那就是保衛的人多啊，你防線多，越安全。如果你外邊那些防線不要，你說這些是弘法利生的障礙，不要它的，那麼你把你的堡壘暴露在敵人的眼下，沒有好久就要攻破掉了的，所以說這個防線是重要的事。
那麼這個法師他忽視了這一點，從講經到家常，從家常到戀愛，最後呢，是女的學生提出要求，她說你要跟她結婚的話，那要登報啊，你說你要，怎麼她好嫁給和尚呢？和尚又不能結婚的嘛，她也不好意思嫁給和尚嘛。她說你要登報還俗，才可以講這個事情。他也是色迷心竅了，他就趕快去登報去了，登報什麼什麼他要還俗了。還俗之後，他興沖沖登了報之後，拿了個報紙，跑到那個女學生家裡去了，敲門了。人家問他？你什麼人啊？他說什麼什麼人。她的父母大罵起來了，以前，因為你是個法師，很恭敬你，叫女兒來跟你學法，你現在這麼樣子的，一盆冷水樓上澆下來，澆得他落湯雞，灰溜溜地回去了。那個女孩子也不見他了，給她父母關起來了。好了，人財兩空，什麼都沒有了，法師也當不成了，這個供養也沒有了，女人也不見了，這是下場。這還是現法的下場，來世的果報還不在此，還要厲害。這些都是對一些微細戒不重視的後果。
所以說格魯派的特徵，善律派，就是講究這些微細戒。宗大師的教在西藏佛法衰弱的時候，能夠中興起來，就是靠這個。如果沒有這個的話，五百年的正法也弘不起來，所以說我們一定要重視這個。海公上師再再地苦口婆心，我們還記得那個蒼蠅的喻，大家知道嗎？聞聞味道沒有關係吧，不行的，味道聞到之後，要熬不住了，舌頭要去舔，一舔的話，這個膠紙把你粘住了，那就好了，你舌頭粘住了，總想辦法把它蹦出來了，越蹦越糟糕，兩腳一蹬，腳粘住了，後腿再一蹬，六個腿都粘住了，再去打滾，全身粘住了，好了，沒有辦法，躺着那一動也不動，祗有什麼？等死了，等死之前就儘量吃，吃！吃胖了再死，這樣子的人就是煩惱的魔中了之後，儘量享受五欲，反正總是一個死，儘量享受。但是你是死之後，還有後頭呢，還有地獄在等你了，這個不是小事情。
我們說三果以下的人，欲界的九品煩惱都沒有斷完。初果以下的人，都有犯邪淫的可能，不要掉以輕心，所以一定要嚴於防護。如果要弘法利生，這條戒不清楚的話，什麼人都要罵，鬼看了要吐口水，你弘什麼法呢？根本談不上，所以這是絕對重要的事情。
那麼這裡講淫慾的事情呢，也是叫我們重視，眼睛看，笑，乃至執手等等，包括現在的什麼交際舞跳舞，都是淫慾，凡是要真正出離三界的人，不管在家、出家的都要避免。（藏傳格魯派多寶講寺方丈敏公上師）
智敏上師：如何能過男女這一關
我們不要得少為足，有的人得了一點點好處，就以為自己沒有問題。不但是得了好處，甚至於沒有得好處——我們經常打這個比喻，這也是很現實的。我在寶光寺有一位學生，他是五台山來的，他說：“男女這一關我是經過很多，這一關我是好保險，不會犯的。”這個才多少歲呢？才二十多歲的人說那麼大話。後來這個話傳到我這裡來，他們同學裡邊也說。
我就問他，我說：“你得了三果沒有？”
他說：“沒有。”
“沒有，你怎麼敢說這個話呢？你的煩惱還在。”
我們說煩惱的發生，第一個是煩惱種子沒有斷，煩惱在，第二個順了煩惱的境起來，再一個非理作意，就是不能夠如理作意觀想。那麼第一個，你煩惱種子沒有斷掉，種子沒有斷，就是任何時候都有爆發的可能性。
因為你還沒有得禪定，也沒有證果，你的非理作意是可以起來的。那麼外邊的境更不要說，因為你以前所看到的那些境，你認為是不會動心的，那對你沒有緣的；如果是你有緣的境來，你非動心不可，甚至於一種很差的境，就是下劣的境，不是淨妙的境，但是過去有緣的，他會鈎上，就會起煩惱。這是因為過去的習氣——等流果，對那個有情以前有很多的那些不清淨的關係的，那麼這一輩子你不要碰到她，碰到她之後你就沒有抵抗力。
除非你是證果證道，有三果以上的保險，種子斷掉；那麼三果以下，如理作意提起來，也可以避免。如果你是凡夫，如理作意沒有，種子又沒有斷，這個境現前的時候你肯定打敗仗。
那麼你要修。我們考試的那個題——“如何能夠遇到敵人不敗呢？”那就要修不淨觀，要修這些，或者是定共戒、道共戒，這些得到了就可以不會失敗的。道共戒是證果以上的；定共戒，得了定以上的。沒有得定的，不淨觀要多修，不淨觀真正要修成功，還得要得定，沒有定的不淨觀是沒有力的。所以說真正要保險的話，非要得定不可，要把這些不淨觀修好。
