作為修行人，我們應當分清本淨空性與心造空性的區別。

空性有兩種：

第一種，是最真實、最究竟的空性，也即諸法的本來面目，它已經超越了高與低、空與不空、有與無等等的所有概念，超越了人類的語言與思維，但我們的語言只能這麼描述。這種空性，就像《般若波羅蜜多經》中所講的，遠離了所有的執著。禪宗講的明心見性之後證悟的空性，也是這種空性。大圓滿、大手印所講的空性，最終也是這種空性。

所有的密法在一開始的時候，就強調這種空性。所有的密宗修法，都是修這種空性。大圓滿的證悟，也是這種空性的證悟。而其他的修法，卻是一步一步往上走，最後才進入這種空性境界的。

從顯宗的角度來講，這種空性，是第三轉法輪以後才開始講的，但所有的無上密法，都在講這種空性，只是深度有所不同。講得最清楚、最直接的，就是大圓滿，這是最終的空性。

第二種空性，是我們的意識所創造的空性，也即通過中觀的邏輯推理而得出的空性。比如一張桌子，通過中觀推理，最後可以得出結論，這裡沒有一張桌子，而是空性。在佛經和論典裡面，稱之為單空。

但這是意識所創造的空性，它不是真實的空性，因為其中有着空與不空的區別，因為有了桌子，才會有它的空性。桌子的不存在，叫作空性。這種空與不空，存在與不存在，真實與虛幻，有和無，二者是相對的。因為沒有桌子的存在，也不會有桌子的不存在，所以是相對的。凡是相對的東西，都是意識與感官創造出來的。我們把它當作空性，其實它還不是真正的空性。

雖然中觀所得出的空性，不是最終極的空性，但這種空性非常有說服力，通過這種空性，可以推翻我們固有的執著。我們原有的執著都很盲目，只要自己的感官能感知到的，就一定是真實的；感官感知不到的，一律不承認。儘管在這個結論的背後，沒有經得起考驗的理論支持，但我們就是深信“眼見為實”。對我們這種根機低劣的人而言，單空的引入是必要的。先用這種空性，來推翻我們原有的把不清淨當作清淨，把無常當作永恆，把虛幻當作真實的最嚴重、最不符合邏輯的觀念。因為我們所有的煩惱、痛苦，都來自於這些錯誤觀念。在推翻這些煩惱上，這種空性是很有用的。

如今依靠中觀的推導，打破了眼見為實的固有思維，讓“不存在”有了一大堆的理論支撐，此時，存在和不存在中，不存在占了上風，這不能不說是邁向真理的一大步。了知這種暫時的空性，也叫作證悟空性，但這不是真正的證悟，只是體悟到意識創造的空性。真正的證悟，是所有空和不空的概念，都將被突破。

佛為了度化眾生，先提供了這樣一個凡夫意識可以推導、可以觸及的空性，之後，再慢慢引導眾生進入最了義的空性。因為單空和最本質、最終極的空性有着很多相似的地方，所以我們常常會把單空當作最終極的空性。

我們要知道，這種空性，只是暫時用來推翻實有執著的。之後，它也自身難保、站不住腳，最後也會消亡。所以，區分空性的層次十分重要。如果以為把一張桌子分解之後獲得的結果就是究竟的空性，是宇宙間的終極真理，那就大錯特錯了。這種誤解，會成為我們修行道路上的一種障礙。

我們必須善用這種空性，可以把它作為一種方法或工具，但如同過河棄船、得魚忘筌，在實執消滅完以後，就不要再去執著這個空性了。如果一直抱着這種空性不願丟手，死守不放，它就會阻礙我們的智慧成長。我們的智慧只能到此為止，不能再往上發展，無法接觸到最終極的空性。

作為修行人，我們應當分清法界與斷見的區別。

法界，即最究竟的空性，萬法的本來面目。

斷見，即通過邏輯來觀察任何物體，最後分解成虛無的時候，認為：物體先存在，後來變空了。這種從有變成無的觀點，就叫作斷見。

斷見有很多層次。最粗大、最嚴重的斷見，就是關於生命輪迴的斷見。認為人死了以後，一切都結束了，沒有來世，沒有輪迴。平時我們所講的斷見，就是這種斷見。

而比較細微的斷見，則是平時我們講的單空。從感官的角度來講，它不是斷見，而是一種空性。因為感官無法進入真正的空性境界，它所獲得的結論，都是存在的、實在的。但從最高層的空性角度來講，這就是一種斷見。桌子先是存在的，在推理以後，變成不存在，這就是典型的斷見。這與否認輪迴存在的斷見如出一轍。

但這種斷見還是可以幫我們在證悟終極空性之前，推翻我們內心如山的我執、實執與永恆的執著，所以還是有用的。

但在推翻執著之後，如果不懂得放棄，死執不放，這種見解就成了斷見。

見解的層次不一樣，所站的角度不一樣，視野的開闊度不一樣，得出的空性結論也會不一樣。在唯識宗看來，小乘的勝義諦根本不是勝義諦，而是世俗諦；而在中觀宗看來，唯識宗的勝義諦也不是勝義諦，而成了世俗諦；中觀也有不同層次，一層高過一層。最後從密法的角度來看，中觀的單空不是勝義諦，而是世俗諦，也叫作斷見。

《法界贊》裡講得很清楚，法界是空性和如來藏光明的組合體，是心的本性光明，它與斷見有着天壤之別。對希求證悟的人來說，分清法界與斷見特別重要。

作為修行人，我們應當分清覺受和證悟的區別。

前面講的，是觀點或見解的區別；此處講的，是實修上的區別。

覺受和證悟，有一些相似的地方。修空性的時候，會對空性有一點點認識和體會。這不是邏輯的推理，也不是知識，而是一種親身的感受。很多人在稍稍有一點修行感受的時候，會認為自己證悟了，其實不一定。從嚴格意義上來講，在五道十地中，只有一地到十地，才是證悟的階段；一地以下的所有境界，都不是證悟，而叫作覺受。

覺受和證悟有什麼樣的區別呢？證悟相當於從地球上直接用肉眼看月亮，相對來說，很清晰、很明確。覺受不像直接看月亮，而是看月亮的圖片或水中的月影一樣，相對來說，比較模糊不清。所有初步的證悟，包括大圓滿的證悟，都是這種覺受而不是真實的證悟。

但證悟也有廣義和狹義之分。廣義的證悟，包括通過邏輯推理，最後得出的對空性的認識和修心時的覺受。但狹義上的真正證悟，則不包括這種覺受。

覺受也有很多種層次，但最頂級的覺受，都沒有真正接觸到法界。覺受的本質是第六意識，證悟的本質卻是智慧。我們的意識永遠都無法直接地感受到空性，所以覺受並不是證悟。但隨着修行的進步，覺受會慢慢變成證悟。當我們的意識轉化為智慧以後，智慧就能直接地洞見空性。覺受不是智慧，所以不能解決我們的煩惱根源，即使能解決，也只是暫時的控制而已。

但能有覺受已經很不錯了，我們目前要追求的，就是這個覺受。在菩薩一地的時候，自然就超越了覺受。但我們目前連最初步的覺受都沒有得到，所以必須用功。