《中國新聞周刊》11月6日發表署名文章指出，在哈佛人看來，學生面臨的最大挑戰，是如何成爲一個良好的公民，而不是成爲一個什麽專家，掌握什麽具體的謀生技能，這也是大學和社會對學生的最大責任。

文章指出，哈佛的前校長薩默斯，從上任到離任一直不停地告誡哈佛不要自滿自足，必須銳意改革，否則就要落伍。美國高等教育界也普遍有強烈的居安思危意識，感到目前大學的教程陳舊，無法適應全球化時代的需要，必須儘快改革。薩默斯在任上，把改革核心課程當成一項重大使命；但他很快捲入各種爭議之中，最後被教授們逼下了台，核心課程的改革也不了了之。

然而，就在薩默斯下台後的三個月時間裡，由六位教授和兩位本科生聯合起草的核心課程改革方案迅速出籠。而這一方案比起薩默斯任上提出的方案來，大膽得多，頓時成爲美國高等教育的熱點。這個方案最令人矚目的，是使哈佛成爲常青藤中惟一一個把宗教和美國史作爲本科生必修課的學校。

具體而言，此改革有四大目標：一、培養全球性的公民；二、發展學生適應變化的能力；三、使學生理解生活的道德面向；四、讓學生意識到他們既是文化傳統的産品，又是創造這一傳統的參與者。

這四大目標，以核心課程的方式顯示出來。所謂核心課程，是所有本科生都必修的基礎課，即通才教育的主幹。哈佛把這些核心課程分爲七大領域:文化傳統與變遷、道德生活、美國、世界中的(各種)社會、理性與信仰、生命科學和自然科學。同時，所有本科生還必須修一門寫作課並掌握一門外語。

文章說，與現有的核心課程相比，這一新核心課程給學生提供了更廣泛的知識領域，而淡化在某一具體題目上的深度。換句話說，就是求廣不求深。這裡的一個重要理由是，大學要爲學生面對現實生活作實際的準備，而不僅僅是提供專業知識。根據統計，哈佛只有4%的新生把當大學教授當做自己的事業目標;只有5%的畢業班學生準備讀文理學院的博士。哈佛顯然不是爲培養學究而存在。

文章指出，這個方案中最可注意的是兩項：宗教與美國歷史。方案的起草人，英國文學教授Louis Menand指出：「宗教將在這個世界上扮演重要的角色。這是三四十年前我們預料不到的。」據統計，94%的哈佛新生討論宗教問題，71%參與宗教儀式。於是，理性和信仰就順理成章地成了學生必修的領域。學生無論是修「爲什麽美國人熱愛上帝而歐洲人不熱愛」，還是修「達爾文討論班:進化論和宗教」，都能滿足這一要求。同時，美國史也被大力強調。誠如Menand所說，時代不同，世界不一樣了，但基本的理念並沒有變。核心課程就是要向學生傳授美國的基本價值。

文章說，這一改革方案能否實行，還必須看11月教授會議上是否能被投票通過。在投票之前，通過廣泛徵求意見進行修改的可能性也相當大。不過，從這個方案，我們還是能夠看出美國高等教育的幾個動向，值得中國的高等教育界注意。

第一，隨着科技的發達，大學教育不是變得越來越專，而是越來越博。教育的核心不在於讓學生掌握什麽具體的深度知識，而是讓他們具有適應變化的能力。

第二，向學生傳授道德和價值觀念，是教育的核心。在七大核心領域中，理性與信仰，道德生活都是直接討論價值觀念的。文化傳統與變遷等領域，也與此相關。美國大學中的知識分子很清楚地意識到，任何社會都需要一種核心價值系統和道德規範作爲粘合劑。

第三，我一向強調大學要尊文史。哈佛的教改方案也證明了這一點。核心的七大領域，只有兩個是科學範圍的，其他都可歸於文史類。可見文史是大學教育的核心。在人家看來，學生面臨的最大挑戰，是如何成爲一個良好的公民，而不是成爲一個什麽專家，掌握什麽具體的謀生技能。這也是大學和社會對學生的最大責任。這種責任，必須通過文史類教育才能完成。

文章最後指出，相比之下，中國的大學，特別是「一流大學」，課程過於實用化。名校紛紛設立管理學院，吸引最好的學生，形同工匠作坊。教育的目標，是培養市場上走俏的專才，而不是未來社會的領袖。在大學教師和其他知識分子中，非道德化的傾向十分嚴重，甚至許多人乾脆把道德看成是對人性的壓抑，不懂得道德是個人對包括他們自己在內的社會的基本責任。這樣的教育，很難培養未來良好的公民。我們一天到晚喊着建設世界一流大學，但是，幾乎沒有人討論大學的核心使命：基礎課程的設置。現在，該是把我們的精力轉移到具體的教學內容上來的時候了。