“我思故我在”與“我在故我知”

老幾

“我思故我在”，這句笛卡爾名言，代表了笛卡爾對世界的認知，一直被人們深信不疑。這種笛卡爾的認知，被有些人稱為邏輯系的“是”的方式。

還有一種，被稱為本體和現象系的“在”的方式。海德格爾對世界的認知，就是“在”的方式。了解海德格爾和笛卡爾對世界截然不同的認知的爭論，有助於幫助我們理解不同認知方式的合理性和有限性。

根據《存在與時間》裡的描述，海德格爾認為笛卡爾的世界是“脫皮的”，意思是說，該世界是由現成的的實體集合（實在，the present-at-hand）與人作為主體的意識直接接觸的產物。這個主客接觸的認知後果是，主體意識按接觸順序進入到這樣一個具有可測性的客體世界時，需要對這些客體（實在）進行優先排序，否則順序接觸無法進行。海德格爾認為這樣無形中對（實在）加入了一種人為的“辨析屬性”。

與笛卡爾的世界不同，海德格爾自己的觀點是，人的主體（此在，Dasein）是通過原始接觸認知的，不需要人為意識排序的過程。比如儘管自然界的聲音是由不同頻率的聲波混合而成的，我們最先聽到的，永遠是“轟隆隆響的馬達聲”；是嘈雜的人聲，風聲鳥叫聲，或者是優美的音樂聲等等自然界真實存在的混合，並不是經過人為意識處理過的“純聲音”。相反，如果我們要想聽某個“純聲音”，反而需要濾波等等人為的處理和複雜的過程。

海德格爾通過對聲音這種現象的認知來說明，事實上人的真正主體“此在”，是作為自然存在的一部分，具有直接感知這個世界的能力，並不需要意識的參與，也不需要意識的感覺，來提供一個跳板，從而跨越到所謂的“世界”。其實從生活觀察中，我們知道有不少動物都有預知危險的功能，而沒有跡象表明它們都有意識上的推理功能。

也就是說，對海德格爾來說，是“我在故我知”，而不是“我思故我在”。在海德格爾看來，笛卡爾的“辨析”過程所加入的“辨析屬性”，就像把人全身的皮剝了一樣，使得皮膚表面遍布的神經網絡失去作用，因而這樣的認知是失真和沒有意義的。比如上例中識別構成馬達聲音中的各個聲波本身，對於辨認馬達聲不僅是沒有作用的，而且識別出來的各個聲波本身，恰好掩蓋了其本身組成的意義是馬達聲音這個事實，因為這些聲波本身是完全獨立的存在，與馬達聲沒有必然關聯。

對於海德格爾的批判，笛卡爾的支持者承認，“我思”的過程中，的確加入了判別因素，但是你如何證明，這些“辨析屬性”就不是事物的本來面目？

依賴笛卡爾“我思故我在”的認知，人類創造了科技發達的現代化世界。海德格爾說笛卡爾的科技世界，掩蓋了人生的真正意義，使得人類最終失去自己的家園。究竟誰更有道理？恐怕惟有時間才知道。