ZT我與無我　　丹增嘉措

我很高興能有機會在此著名的大學演講，尤其是對世界宗教研究中心演講。我一到這裡，就對各位有一種親切的感覺。委婉有禮和外交手腕固然不錯，但不能觸及內心。坦率、真誠則更能深入。
要想能有真正的和諧與友誼，我們首先必須彼此相和。知是根基，因為彼此若不相知，就不易建立互信和真正團結；沒有真正團結；就難獲知和平。直心交往是必要的。如今，有些時候我們缺乏真實的人際關係；因此，我們失去了對人類價值的尊重，以致似乎把人看成了一部機器的零件。
我們若不能認識人類的價值，那是及其不幸的事。人絕不僅只是物--錢材。錢財是為了人的利益而存在；人不是為了錢財而存在。我們若過分專注錢財和外在的進步，而忽視了人類的價值與尊嚴，其結果將是不幸、不安、灰心和沮喪。
如果我們領悟到：“我是人。沒有辦不到的事”，則此決心、勇氣和自心即是勝利成功的重要來源。若無意志和決心，你連本可輕易完成之事也辦不到。若有意志力及合理的勇氣--不是蠻橫，而是勇而不驕--則即使是在某一階段似乎不可能辦到之事，也會因此勇氣所激發的不斷努力而變為可能。是故決心非常重要。
如何才能發展此種決心呢？不是靠機器，不是靠錢，而是靠我們自己內心的力量，而此心力乃是基於了知人類的價值和人類的尊嚴。原因是我們一旦了知人絕不僅只是物，絕不僅只是錢，我們就會感到人生的重要，進而感到慈悲的重要。
人性要樂不要苦。因此，每一個人都想離苦得樂，並且都有離苦得樂的基本人權。就此而言，所有的人盡皆相同，無論貧富，無論受過教育或沒受過教育，東方人或西方人，有信仰或沒有信仰，在信仰者中，無論是佛教徒、基督徒、猶太教徒、回教徒，還是其他。基本上，從人類真正的價值來看，我們全是一樣。
例如，我來自東方，更明確的說，我來自西藏。在物質方面，我們那裡的一般情形與美國大不相同，但若深一層觀察，則我是人，各位也是人，沒有兩樣。如果我們深入太空，反觀地球，則地球上並無邊界，只是一個小星球而已。所有邊界都是人為的。我們根據膚色、地理位置等等，捏造差別，然後基於分離感而彼此相爭，有時批評，有時打架。可是放大眼光看，我們皆是兄弟姊妹。
就社會而言，尊重別人的態度是絕對必要的，同時也對我們自己的日常生活有益；有此態度，我們即能保持精神鎮定，於內心充滿平安。雖然在日常生活中並非事事成功--有些工作失敗乃是自然現象--我們不會因而失去內心的安穩感。你若對他人具有基本的關懷，就連失敗也不能擾你之心。
許多問題都因內持良好的心態而減到最小。儘管遭遇障礙，你還是能保持心安和鎮定，使得與你交往的人也能分享那種寧靜的平安氣氛。然而，你若緊張發怒，那你就會失去內心的平靜，並且會因有嗔怒與貪戀等激烈的情緒而睡不好，雖面對美食亦不能下咽。他還會做出令你的家人，甚至令你的寵物，如貓狗等，痛苦的事；你可能還會把朋友都轟出去。嗔恨的結果是不安。這一點我們都能從自身的經驗中得知。
認真思考一下，即知嗔恨等激烈情緒，對你自己的幸福一點好處也沒有，並且由於嗔恨製造惡劣的氣氛，致使你的鄰居、朋友、甚至父母，都受到影響而與你疏遠。因此，無論對我們自己的日常生活、或對整個社會，我們的心態均極重要。
由於高度發展的科技，我們可以深入太空。這是很好的事。我從小就喜歡科技；對人類的利益來說，科技絕不可少。然而，你若內觀，你的頭腦雖不大，有待探究的空間卻不小。因此，在精力的使用上，內外平分，是值得我們採取的作法。多想一想：“我是誰？心性為何？善念有什麽好處？惡念有什麽好處？”如是追究下去，不斷的想、想、想。
這樣一想，我們即能清楚的得知自心某一部分專惹麻煩，宜予控制，而另一部分則對自他有益，宜予增進。自省之可貴即在此。
我做佛教比丘的經驗雖不高深，但我從自己的些許經驗中體會到愛心、悲心、以及承認人類的尊嚴與價值等態度的好處。我如今四十四歲，已致力發展慈悲多年；我覺得發展慈悲使我成為一個十分快樂的人。儘管遭遇很多困境，我依然快樂。如若由於處境困難而老是憂愁的話，我就沒什麽用處了，因為憂愁的人影響不了現實。不過，接收不幸事件並不就是灰心。我們的做法是保持鎮定，心平氣和的去努力克服困難與不幸。
無論到什麽地方，我都根據自身的經驗向友人述說愛心與悲心的重要。雖然我用的言詞不夠優美，但其意義深遠，具有價值。而且，愛與慈悲說來容易，但只是說沒有用。你若發展和體驗這些心態，自會得知其真正的價值，所以這些心態值得我們盡力發展。你若同意，就請盡力去做；若不同意，就不要去做。
我到貴國來的目的，原只是交換意見而已，並不是特別為了什麽，但此目的現已變成提倡慈心與愛心，以及增進不同的宗教之間的了解。過去幾周，我有不少機會與不同宗教的信徒相晤。一切宗教無不具有某些相同的基本動機和要點--愛心、兄弟姊妹之誼、以及為人群謀幸福的終極目標。哲理上不同之處，或常相反之處，在於為達成同一目標所使用的方法。主體是一樣的。心懷誠敬，我們即可看出所有宗教都很好，都是能令不同之人獲得平安的善巧方便。
我在此的訪問只剩下幾天了。我覺得此次訪問，已對愛心、慈心與團結，有了一點貢獻，所以我很高興。
我所要講的第二部分，由於是談自性，所以比較專門；因此，我的英語要跟各位說再見了。我將藉重譯員的協助。在禪觀中修悲心和利他心，必須有智慧為輔。據說有慧為輔，悲心才能成為無量。這是因為煩惱乃發無量大悲之障，若要消除煩惱，則必須了知現象之性。理由是煩惱言過其實的把善惡加到現象上去，這種情形顯示在當貪、嗔等強烈煩惱消退之後再看同一事物時，我們會有與前完全不同的看法，甚至還會嘲笑自己。為了對治此種妄加增舔，避免生起煩惱，我們必須對現象終極之性有正確的認識，不予增添；我們必須了知一切現象皆無自性。
這種無自性的存在方式遍及一切現象；不過，由於存在之所依或存在之主體的類別，人的終極之性較其他現象的終極之性易為我們所見。因此，應在著手確定事物的終極狀態時，先確定人的終極狀態。可是若不先確定人是什麽，則人的終極之性或實相即無法了知。
因此要問，人是什麽？我是什麽？佛教主張無我；這不是等於說我不存在嗎？佛教徒果真斷言無人，斷言我不存在，那就沒有人觀無我了，也沒有修悲的對象了。是故，我們自身的經驗確立有人、有我。
經驗若確立有我，無我論又是什麽？這不是一個很大的矛盾嗎？不是。請聽我解釋。先分析一下，在你鬆弛時所出現之“我”與你在非常激動時出現的“我”有何不同。例如，若有人誣賴你說：“這件壞事是你乾的”，而你覺得“不是我呀”，請問這時你心中所見之“我”是何面目？同樣的，當你想起某個敵人，心念：“這是我的敵人”時，在你心中那個敵人似乎自成本有、能明確指出的實體。
故說，現象似乎自存，其實非有。現象之自立，名為“我”；無此自立，即是“無我”。對人（“我”之另一義）和其他現象來說，都是如此。
我們心中所見之人或“我”有多種形相。其一是，“我”似乎是永恆的、單一的、自主的；現此相時，“我”似乎是一個與身心分立的實體，人是享用身心者，而身心則是被人享用者。佛教中無一宗派承認有這樣的人，分別說部或許有一個兩個小派須作別論，但此外都是不予認可的。
“我”所現的另一形相，似乎是“我”本具實存、自足之體，但與身心同一性質。先天與後得意識中，都有根據此相而作有“我”之相者。
此外，“我”還有一種形相，那就是不顯現為究竟有“我”，而以其特性顯現為從俗有我。另一種“我”的形相是，似乎“我”為自性有；我們天生的有“我”妄見，就是以最後這一形相，來看待“我”的意識，認為“我”依此性相而具體存在。一切眾生，無論曾否研究某種學說而受其影響，都有此妄見。
“我”雖顯上述諸相，其實無一真有。根據佛教不同宗派的說法，上述具體化的各個層次之“我”的不存在，即構成無我，從粗淺的無我到精細的無我。
然則，那受益受害，依俗為有之“我”又是什麽呢？佛教諸宗派，對此受益受害之人有多種不同的主張。有些宗派主張識即是人；有些宗派則說意識是人；還有些宗派說與意識分立的阿賴耶識是人。可是，根據佛教最高深的中觀應成派所說，人只不過是依身心諸蘊假立之名。而且，由於身相比，心更精細和持續，所以人只不過是依身心諸蘊假立之名。
僅只此“我”--依緣而立之“我”--在不予追究、不加分析的情形下，能被斷定為“我去”、“我留”等念中直覺所見之“我”。因其依緣而立，故非獨立。依存與獨立明確相反。例如馬與人，雖是其一就不能是其二，但非明確相反、兩極二分，而人與人則是。同樣的，依存與獨立明確相反、兩極二分；不是其一就是其二，沒有第三種可能。
由於“我”乃依緣而立，故不可能有自主獨立之“我”。此自主獨立之“我”的不存在，即名“我”之無我。因此，我們可從“我”的依存性而說無我。是故，當你了知無我時，你必已了知「我」的依存性。既然是以依存性為理由而說自性空，則空之不是虛無，顯而易見。
從緣起而見自性空義，就不會落入執無的偏見。了知緣起為自性空的理由，就不會落入執有的偏見。不落有無二邊，才能對中道觀有確切的認知。
佛教不同的宗派，就這樣以多種精粗的方式來辨認那作為確定實性之基的“我”。未經追究和分析的那種與生俱來的“我”之假相，連嬰兒心中都有，早期之我相及我見，無論先天與後得，都比後期粗淺。其微相是，當你確定早期所執之“我”為無，而心不退轉時，後期較精細的我見仍能運作。可是，一旦你確定較精細之“我”為無，而心不退轉時，較粗淺的我見就完全不能運作了。
若相確定無我之義，必須修觀，以理分析。此即為何龍樹的“中論”提出許多論證，都是為了要從多種觀點證明一切現象皆非自成、皆無自性、“大迦葉問大寶積正法經”在講三解脫門時說，簡言之，色非因空而起，乃是本身即空。因此，空並不是說某一現象空無他物，而是說其中本身空無自性。如是，空非他空，而是自空，因為一切事物皆無自性。同樣的，“心經”說：“色即是空；空即是色。”以色為例，所謂“色即是空”，係指色的終極性乃其天然的空無自性；色為緣起，故無獨立自主的實體。
所謂“空即是色”，係指有此終極之空性，亦即有此諸法依他而存無自主者之天然自性空，始能有為其遊戲之色，因色出於空，依緣而起。由於色非實有，為空所依，故空即色；色現之相，如空之影。
色的終極之性是無獨立性，亦即是空。因此，色是空的遊戲。猶如手心與手背，從一方面看，是自性空，是終極之性；但從另一方面看，則是空所依之色相。色空一體。是故，色即是空，空即是色。
如是而觀空義，即可漸進於道。這種漸進，在“心經”中以咒表示：“揭諦，揭諦，波羅蜜揭諦，波羅蜜揭諦，菩提娑婆訶”（前進，前進，到彼岸去，全到彼岸去，安住於正覺）。第一“揭諦”指資糧道；第二“揭諦”指加行道。在這兩個階段，仍有二相，亦即對空的確認仍懷著有能證空之慧識及所證之空的想法。接下來，“到彼岸去”係指超越世俗的層面而達超俗的見道層面，至此已無二相。“全到彼岸去”係指修道，其間不斷熟悉於見道首次現觀之空。由此而終於超越輪迴抵達正覺（菩提）的層面--為一切眾生利樂之源的境地。
問：如果無我，輪迴轉生的又是什麽？
答：輪迴轉生的只是那無自性之“我”。而且，識雖與物有密切的關係，但識體唯明唯知，故不能出自於物，而必須依前一剎那唯明唯知識才能生起。因此，識之相續亦無始無終。現有之“我”乃依此相續識而命名為“我”。我們所否定之“我”是指自性有。
問：在我性方面，欲扮演何等角色？
答：欲有兩種，基於認無為有之欲知基於理智知欲。煩惱所生之欲惹大麻煩，而基於理智之欲則能導致解脫和一切種智。為了生存下去，我們必須利用基於理智之欲，而控制那個煩惱而起的非理性之欲。
問：您睡覺時做夢嗎？
答：當然做。對修行瑜迦的人來說，夢裡有很多事可做。首先必須在做夢時知夢是夢。
總而言之，今天這裡有很多年輕人，而未來就靠年輕的一代。知識非常重要，但比教育更重要的是執行教育之心。如果我們心有所缺而使用知識的話--如果我們只知用腦的話--那會為人類社會帶來更多的麻煩和不幸。人腦必須用善心予以平衡。

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