所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。

所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。

所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。

所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。

所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。

所有的法都是因緣蘊集和合而生，所以法的內容包括了五個蘊集，其中色蘊是色法，識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是真實有，為了五蘊法不惜造作各種善惡業，因此被五蘊法遮蓋了真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常，實際上就是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊都是無常。在五蘊中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依因緣而顯現出來，法的本身是其他無數法和合而成的，只是似有實無的暫時顯現。

再從另一個角度來看「法」是什麼？可以問自己看看：「我是怎麼從一個什麼都不懂的小嬰兒，變成現在聰明有智慧的成人？在這期間，我是如何去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」喔！我是用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭嘗各種的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。或者反過來說，有沒有曾經遇到過一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的？也許有人說：「我曾看到一個東西，但不是用我的眼睛看的。」這樣講對嗎？當我說「我看到」，是不是就已經代表了我是用眼睛看的？也許有人說：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就屬於意識的境界呢？或者有人說：「我聽到一個聲音，但不是用耳朵聽的。」不是用耳朵聽的，就代表是心裡意識的境界。

所以無論如何的思惟，我們會發現：從還是個胎兒在媽媽肚子裡開始一直到現在，乃至於到未來捨報的時候，我們一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能去攝取一切的資訊，包括對外界的覺察，對自己身體內在的了知，盡落於這六種識之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人問：「你是誰啊？」「我叫王小明」。王小明只是一個代號，並不能真正代表我，否則全天下這麼多同名同姓都叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈，心靈和肉體是不能分開的。小孩子會把身體當作是自己，長大以後漸漸瞭解，原來這個身體只是一個被我們心靈所使喚的工具，身體的本身並不能代表我。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧。

所謂的「我」有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用聽覺所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅覺、味覺和觸覺所成的部分；其中最重要的，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。

譬如，我們的眼睛專注的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視節目上的內容；當我們耳朵聽到好聽的音樂時，意識就跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻不一定跟五種覺受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如牙痛的時候，如果一直叫著，好痛啊！好痛啊！痛癢是屬於身識的範圍，那我們的意識就是跟著身識一起在分別、在判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這時電視上播出了一段好笑的節目，我們看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因為這時意識轉移去專注於眼識所看到的那個電視節目了。所以看意識現在想要偏注在哪一個識上面，就和那一個識起同樣的覺受，這個就叫作於偏注境起一受。也就是說，有前面的五種識，就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，卻不一定會有前五種識出現。

例如晚上睡熟之後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始咦鳎�這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又叫作獨頭意識。六個識之中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生可以不在乎失去財產，因為那是身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人、好友，因為那也是身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識。

例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……等；因為沒有這些感覺，至少我還是可以活下去，但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法了。幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在，就什麼都不必談了。因此哲學家笛卡兒說「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在，就沒有世界，沒有一切法了。

既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？需要什麼條件呢？例如桌上有一朵蓮花，如果把燈關掉了，一片漆黑，什麼都看不見；燈打開了，燈照在蓮花上使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果眼睛閉起來，或者眼睛背對著這一朵花，也是看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過眼球，成像在眼球的視網膜上，視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞和化學的傳遞，送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。如果我們的眼睛是好的，但是大腦出了問題，也還是看不見。

所以眼睛要能看得見東西，要有三個條件︰第一、必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；第二、要有光，這個光就叫作色塵；第三、要有眼識。譬如晚上睡熟了，旁邊的人把我們的眼皮打開，有眼根、有色塵，我們有沒有看到東西呢？沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要眼根、色塵和眼識三個條件正確的和合在一起，才能夠看得見。經上說根、塵、識三個法叫作三束蘆法，意思是說少一個條件我們就看不見了。這好比三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的，三者並存和合咦鞯臅r候，我們才能夠了別。

像這樣，眼睛能看到東西，需要有眼根、色塵和眼識三個法；耳朵能聽到聲音，需要有耳根、聲塵和耳識，又是三個法；鼻根能聞到氣味，需要有鼻根、香塵和鼻識；舌根能嘗到味道，需要有舌根、味塵和舌識；身根能感受冷熱等等，需要有身根、觸塵和身識；另外意根觸到法塵，需要有意根、法塵和意識。六識中的每一個識都包括了根、塵、識三個法，所以總共是十八個法。

仔細想一想，在我們這一生的經驗中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過所說的這十八個法呢？我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開根、塵、識的呢？我們會發現，都沒有。我們一生的經驗中從來沒有離開過這十八個法，每一個法都是獨立的，法法各有其界限，法和法之間沒有重複之處。譬如，眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼識不是耳識，眼識所能感受到的範圍和耳識感受到的範圍不一樣，同一聚的根、塵、識各有其界限，更何況是不同聚的法之間，更沒有重複的地方。所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此把這十八個法叫作十八界。

前面說到，法是色法、心法，是五蘊法，整理得更詳細來說，法就是十八界。