今天看益西彭措堪布的《入中論自釋》視頻，感覺和皮膚教授貼的唯識帖子有點對不上號，於是古狗到下面這個，感覺說的比較通俗易懂，特此轉貼給諸位有緣之士。

中觀、唯識和如來藏
作者： 大路  

大乘佛法包含了三個主要的派別，就是中觀、唯識和如來藏。中觀以龍樹菩薩為代表，唯識以彌勒菩薩為代表，如來藏則是以中國禪宗和大圓滿等密宗為代表。
這三個派別都是建立在解釋佛所證悟的涅槃，也就是佛的見地。所以這三種思想都是無二無別的，並不存在誰對誰錯，誰高誰下的爭論。這三種思想都可以圓滿解釋佛所說的般若經論，如金剛經，大般若經，乃至阿含經。

大乘是佛說。就是因為中觀、唯識、如來藏都圓滿的詮釋了佛所證悟的境界。佛所證悟的境界離於語言表達，為了讓我們知道，佛和菩薩只能安立語言文字引導我們修證的方向。這些文字就如同佛的涅槃境界，也是畢竟空寂的，稱為能引如實智。這些文字經論是否是悉達多親口所說並不是判別佛經真偽的標準，“可以身相見如來不？不也，世尊”。作為佛教徒，如果認為悉達多太子，後成為佛陀這個人有，這就是常見，如果認為他沒有過，這就是斷見，佛陀的教導是要我們離於常斷兩種邊見。

這三種思想同源，都是站在佛和證悟者的角度解釋境界，但所安立的語言、名詞及含義各不相同。就如同條條大路通羅馬，每條路的風景各不相同，以這條路的風景說其他路風景是錯，不能通往羅馬，不過是愚人的妄想。

中觀、唯識和如來藏這幾種法門的目的都是通過解構我們所認知的世界，破除我們對虛妄的執着，以達到證悟實相的目的。“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，即見如來”。解構我們認知的世界，認識到所有相都是虛妄，這樣就證悟實相了，就這麼簡單。

以古德判了不了義經，唯識是了義經，中觀和如來藏是不了義。中觀與如來藏並不是說不究竟，不是佛證悟的境界，而是因為中觀如來藏會帶來歧義，中觀偏空，如來藏偏有，還需要有善知識進一步的解釋以分別正觀和歧義的差別。而唯識很圓滿，不再需要進一步的解釋，所以判為了義經。

為了解釋這三種思想的同異，我們先安立共有的名詞：

最上，勝義：比如真如、空性、佛性、如來藏等等，都是用來表示離言法性的勝義諦；

其次，阿賴耶識：表示第八識，心；

再次，相：因緣和合而顯，為眼耳鼻舌身所知；如山、水、人、物、感覺等等。

最下，法：第六意識，或稱為妄心在相上分別而有的思想、語言、定義、文字。

這樣我們就把一切分成了四類：勝義，阿賴耶識，相，法。勝義是真實有，阿賴耶識，相都是因緣有，法是虛妄根本無。

中觀最直接，是說給根基很利的人，有無的分界在勝義，勝義有而其他都是空，這直接就到了勝義諦。但勝義有卻不可說，一說就成了思維，最下的法了。所以勝義離於有無分別。

中觀的問題是阿賴耶識，相，法都是空，勝義有又不可說，不可思維，這導致不良的後果就是未證悟的人容易起斷空的歧義：“一切都無“，一切都無是為了顯出勝義有，但凡夫光聽見無了，那個勝義有又不能思維描述，也就以為都空無所有了，這就成了惡取空者。

中觀很利，但對於多尋思的眾生有個問題，輪迴的主體如何建立？中觀其實也說明了，但大家聽不懂，這樣就有了如來藏。

佛菩薩先安立了阿賴耶識這個名字，阿賴耶識是輪迴的主體，阿賴耶識變現一切相和法，包括我相。相和法都是畢竟空的，只是阿賴耶識的變現，如海市蜃樓般，如夢境般。這樣就把我和法都空了，我空法空，非常好的修行法門，一切都是阿賴耶識所變現的，在一切的變化中，阿賴耶識是能變現相和法，但自身不變的那個。楞嚴經與大乘起信論都是這個意思。

但這裡有個問題，阿賴耶識並不是不變的。阿賴耶識是因緣有，所以不可能是常，說阿賴耶識是常就導致了中觀學派對阿賴耶識的攻擊。其實阿賴耶識變現相和法，同時對法的分別也在改變阿賴耶識，這稱為“種子熏現行，現行熏種子”。所以阿賴耶識是因緣有，而不是常。但是因緣有的阿賴耶識對所變現的法不加分別，見諸相非相，就變成清靜的如來藏，勝義有了。這就是把空也空掉的意思。

禪宗所參話頭，“念佛是誰？”所念的佛是思維，能念的那個是真心。而能念的那個不是你思維所得，離思維相，就是勝義了。所以禪宗和大圓滿都標榜即生成佛，就是這個意思。

但是如果一個修行人執着如來藏、阿賴耶是有，這個執着的並不是真實的如來藏，而是最下思維而不存在的法。這個修行人執着於此就不可能證悟，這就是如來藏最大的問題，容易落入有。我們看到學習如來藏的人，哪個不是執着有如來藏，到處與人爭論生事？所以我們必須最後把思維的如來藏空掉，如來藏思想到這裡其實就是同於中觀了，凡夫不懂，執着阿賴耶如來藏有，誤入歧途。

唯識很好的解決了這個問題，唯識將這四類分成三自性，勝義有的圓成實自性，阿賴耶識和相稱為依他起自性，法稱為遍計執自性。

在最下法的部分，如來藏、中觀和唯識都一致認為法是虛妄分別而有，純妄想而無實體，如龜殼上的毛，兔子的角，石女的兒子一般不存在的。唯識稱這部分為遍計所執自性。

對於因緣而有的相，比如山水人物，中觀和如來藏也都認為是虛妄無實體不存在的。中觀直接就是“因緣所生法，我說即是空”，如來藏認為這些相都是阿賴耶識變現的，所以也是虛假不實。唯識認為因緣有的也是有，但有的只是個顯現而已，沒有實意，有實意就是法了。所以學中觀沒學好的人能指着山瞪着眼睛說沒有，學唯識的人會說山只是個顯現的相，但沒有實體的山。唯識稱為依他起，就是要依因緣而起，這就避免了斷空。

對於阿賴耶識，中觀還是“因緣所生法，我說即是空”；如來藏說阿賴耶識是有；但唯識認為阿賴耶識還是依他起，依因緣而起，並不是常，這就避免了常有。

對於勝義有，中觀、唯識和如來藏都是無二無別的：中觀直接就是勝義有；

唯識跳過了依他起，遍計執空就是勝義有，對於依他起，如果對依他起思維分別就是遍計執，如果對依他起不分別就是圓成實勝義自性

如來藏最直接，相與法都是畢竟空，執着如來藏與阿賴耶有就是凡夫，不執着就是勝義。

所以三個派別都是將我們對世界的認知，也就是法，解構，從而證悟實相。但解構的方法有些不同，比如安立阿賴耶識以便於眾生接受。但最後都要離開思維的阿賴耶識，思維的勝義有，思維的如來藏，思維的空有，離開一切概念，就證悟實相。記住，若見諸相非相，即見如來。諸相包含一切名字與概念。

編輯於 2018-10-04    

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