好玩是個倔妞，認死理。下面是她關於希臘哲學家與高僧對話的的最後陳述：

【我的觀點：佛陀的存在或者不存在，都是不可證明的。對於這段對話，我認為，
哲學家說的是，佛陀在我們的體驗之外，所以不存在（B)。
高僧應當說的是, 部分人體驗之外的東西，是存在的（II)。高僧回答的毛病，是恆
河用得太實。但是不實的例子又沒有。
高僧的尷尬，是因為哲學家的論斷，邏輯上能夠自圓其說。光靠邏輯是駁不倒低。
所以混戰一場。】

好玩的結論存在三個問題：一是誤讀對話，指實解構；二是悖離邏輯同一性；三是
預設對話結論錯誤。

在很多時候，諦聽比言說重要，理解比分析重要。下面我們重新播放這一段希臘哲
學家與印度高僧的對話。


希臘哲學家：你見過佛陀嗎？（抽象意義：直接經驗）
印度高僧：沒有。
希臘哲學家：你的父親見過佛陀嗎？（抽象意義：間接經驗）
印度高僧：也沒有。
希臘哲學家：那佛陀就不曾存在過。（抽象意義：實在性的可知、不可知）

印度高僧：你見過恆河嗎？（抽象意義：直接經驗）
希臘哲學家：沒有。
印度高僧：你的父親見過恆河嗎？（抽象意義：間接經驗）
希臘哲學家：也沒有。
印度高僧：那恆河也不存在了。（抽象意義：實在性的可知、不可知）


好玩結論的第一個問題，是誤讀對話，指實解構。我在前一個回帖中已經指出來了，
好玩似乎也認同了我的觀點，但馬上又回到指實，說“恆河不存在”與“佛陀不存
在”兩者意義不是對等的，這就導出了違反了同一律的第二個錯誤。為了解這個套，
好玩說西哲、高僧第二問，實際上含義各不相同。這樣的申辯，存在明顯的硬傷，
而且還是回到了指實理解才能成立，而從原本哲學對話的抽象性來講，這種歧義是
根本不存在的。

第三個問題比較有趣。好玩認為既使高僧證明了恆河存在，也不等於就證明了佛陀
存在。對不對呢？也對，也不對。首先在邏輯上好玩是對的，但事實上好玩卻又是
錯的，因為好玩又回到概念指實了。這非常有趣，習慣於具象思維的理工科同學，
很難適應抽象思辨的問題。

這一段對話，自始至終都是借具象談抽象，就象我在括號中標明的那樣 ── 希臘
哲學家試圖證明經驗之外的事物不可知、不存在、不可證。印度高僧用完全相同的
邏輯，卻得出了錯誤的結論。所以與好玩說法正好相反，希臘哲學家邏輯與事實矛
盾，所以邏輯上並不能自圓其說 ── 因為僅僅以經驗為依據，推不出經驗之外的
事物必然不可知、不存在、不可證的結論。

印度高僧用同樣的概念、同樣的邏輯、同樣的推理，恰恰證明了相反的結論 ──
經驗之外的事物是可知可證、真實存在的。而面對歸謬的結果，希臘哲學家牙口無
言。

當然我們還可以從絕對經驗、相對經驗角度繼續討論。但這裡印度高僧的歸謬推理，
指出了經驗哲學的有限性，也就是說，僅僅依靠經驗，推不出佛陀就不曾存在過的
武斷結論，就像推不出恆河並不存在的結論一樣。所以在這一次“手談”中，高僧
完勝，因為他證偽了一種哲學觀念，在這場交鋒中，這才是最根本的挑戰和回應的
終極意義。 用今天的話來講，印度高僧很客氣地告訴希臘哲學家：“你的哲學，並
不能證明佛陀不存在。” ── 這是點到為止的智慧，我如何能證明佛陀存在過，
這是另一個問題，因為經驗論的形式邏輯里，沒有這樣的概念，但首先，你的挑戰
結論並不成立。

這就好比說，對井蛙講大海，它不一定理解；但你還是有辦法讓井蛙知道，天並非
只有井口那麼小。

高僧並沒有從恆河存在推出佛陀存在，所以好玩的預設結論並不存在，這是好玩的
第三個問題。也就是說，由於處處指實，好玩並沒有完全理解這場對話的真正意義。



回答好玩的哲學題
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我的觀點：佛陀的存在或者不存在，都是不可證明的。
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當客觀唯心主義遇到主觀唯心主義：邏輯，認知和不存在性
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