首先，謙不是知識論的一部分，所以學不必謙，嫩嫩而已。

儒家雖然常講“夫禮者，自卑而尊人。”並引為一種人際意義的「謙」，但其實不過是克己負禮，成為了一種政治學的包裝。

雖然孔子說：“學然後知不足。”，但實際並不是是自我意義的謙，而只是中性的闡明：知識的深廣性：學而不厭，非謙以為。

另外，儒家也嘗言：“君子有三畏”，但就是從廣義來講，既是敬畏也屬于謙（卑謙）的範疇，但卻是迫不得己的感覺，所以與謙無關。

所以，從傳統的儒家而言，謙是不存在的，至少是真謙無矣，不過謙謙耳。

所以，中國古代的儒家的謙無法從人與自己、人與人、人與自然（畏天命）這三大領域入手，而與所謂的猶太人民的謙進行比較。當然，所謂的平行邏輯其實也不是猶太人民的謙的本質。

兩個非本質比較，似乎從開始就偏了方向。

那麼，在求知方面，是否真的需要謙謙君子那？

首先，“朝聞道，夕死可矣。”與謙無關。孔子說這句話的時候，其實是一種盼望，而不是一種求知方式。倒是老子曾說：知者不言，言者不知。

所以，真正的儒家講的不是謙謙，而是：“當仁不讓於師。”“君子和而不同。”但這種「和而不同」，並不是所謂的平行“平行邏輯”的。
因為從邏輯學角度而言，求知與邏輯其實沒有關係的，邏輯不過是知識本身的一種手段，而不是態度。什麼意思那？

西方重手段，當然也重態度，但在求知方面，西方大約是允許或者喜歡在手段上先進行一番探討的，就是說：求知與謙謙沒有關係，但與手法上卻可能有些關係。但求知是主人，而不是邏輯的僕人。

對於包容性，我拒絕分析，因為我沒有看到任何中國的原始文化和社會體系在理性方面的任何包容，甚至在竹子敗家的時候，也是鴿子為正，包而不容，百口眾說，唧唧扎扎。正如易曰，吾等智慧，不過變幻，“憧憧往來，朋從爾思”。

所以就有了後來孔子的：”天下何思何慮？天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。

中庸亦云：萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

其實，這些都不是包容和真大，不過是相擁而前，思緒混亂罷了。以己之大，為人之大爺。

不過老子倒是真的說了一句真正明白包容的話：道常無名，朴。雖小，天下沒能臣。

這才是真正獨立的謙卑之心阿！！！

可見中國文化是從體用、本末這種本體概念及相關範疇來理解現象界的變化、發展和多樣性的 ──不過是一種以自己表型的偽謙，代替 從本體論的角度講，多元性、多樣性是自然、本然和必然的真謙罷了。

當然，如前所述，猶太人民的所謂平行邏輯，也與謙毫無關係，不過是一種求知的手段罷了。

所以，謙不是一種文化，也就無須比較。當然，謙或許和自然天道有關。這就必須進入宗教和信仰的犯愁了。 《周易謙卦彖傳》曾云：“天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”

在這裡，孟老把“謙”作為一種人倫美德通於「人之情性」，而“謙”
作為一條普遍的宇宙法屬於「人之理性」本身並沒有錯，但問題是：

若謙為變幻，只存卑謙尊榮，君子不謙阿。

其實，這也是目前社會的普遍問題，如果僅僅只做表面的謙，一遇到可以不謙的時候，就可以劍指天下，以謙服人了。

這樣的謙，又那裡是謙呢？

裝SON-SON罷了，嘿嘿，請孟老多諒。

謙者無謙而謙因謙與謙於之謙而不能不謙若謙與謙而謙此謙無謙。