首先，谦不是知识论的一部分，所以学不必谦，嫩嫩而已。

儒家虽然常讲“夫礼者，自卑而尊人。”并引为一种人际意义的「谦」，但其实不过是克己负礼，成为了一种政治学的包装。

虽然孔子说：“学然后知不足。”，但实际并不是是自我意义的谦，而只是中性的阐明：知识的深广性：学而不厌，非谦以为。

另外，儒家也尝言：“君子有三畏”，但就是从广义来讲，既是敬畏也属于谦（卑谦）的范畴，但却是迫不得己的感觉，所以与谦无关。

所以，从传统的儒家而言，谦是不存在的，至少是真谦无矣，不过谦谦耳。

所以，中国古代的儒家的谦无法从人与自己、人与人、人与自然（畏天命）这三大领域入手，而与所谓的犹太人民的谦进行比较。当然，所谓的平行逻辑其实也不是犹太人民的谦的本质。

两个非本质比较，似乎从开始就偏了方向。

那么，在求知方面，是否真的需要谦谦君子那？

首先，“朝闻道，夕死可矣。”与谦无关。孔子说这句话的时候，其实是一种盼望，而不是一种求知方式。倒是老子曾说：知者不言，言者不知。

所以，真正的儒家讲的不是谦谦，而是：“当仁不让于师。”“君子和而不同。”但这种「和而不同」，并不是所谓的平行“平行逻辑”的。
因为从逻辑学角度而言，求知与逻辑其实没有关系的，逻辑不过是知识本身的一种手段，而不是态度。什么意思那？

西方重手段，当然也重态度，但在求知方面，西方大约是允许或者喜欢在手段上先进行一番探讨的，就是说：求知与谦谦没有关系，但与手法上却可能有些关系。但求知是主人，而不是逻辑的仆人。

对于包容性，我拒绝分析，因为我没有看到任何中国的原始文化和社会体系在理性方面的任何包容，甚至在竹子败家的时候，也是鸽子为正，包而不容，百口众说，唧唧扎扎。正如易曰，吾等智慧，不过变幻，“憧憧往来，朋从尔思”。

所以就有了后来孔子的：”天下何思何虑？天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。

中庸亦云：万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。

其实，这些都不是包容和真大，不过是相拥而前，思绪混乱罢了。以己之大，为人之大爷。

不过老子倒是真的说了一句真正明白包容的话：道常无名，朴。虽小，天下没能臣。

这才是真正独立的谦卑之心阿！！！

可见中国文化是从体用、本末这种本体概念及相关范畴来理解现象界的变化、发展和多样性的 ──不过是一种以自己表型的伪谦，代替 从本体论的角度讲，多元性、多样性是自然、本然和必然的真谦罢了。

当然，如前所述，犹太人民的所谓平行逻辑，也与谦毫无关系，不过是一种求知的手段罢了。

所以，谦不是一种文化，也就无须比较。当然，谦或许和自然天道有关。这就必须进入宗教和信仰的犯愁了。 《周易谦卦彖传》曾云：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”

在这里，孟老把“谦”作为一种人伦美德通于「人之情性」，而“谦”
作为一条普遍的宇宙法属于「人之理性」本身并没有错，但问题是：

若谦为变幻，只存卑谦尊荣，君子不谦阿。

其实，这也是目前社会的普遍问题，如果仅仅只做表面的谦，一遇到可以不谦的时候，就可以剑指天下，以谦服人了。

这样的谦，又那里是谦呢？

装SON-SON罢了，嘿嘿，请孟老多谅。

谦者无谦而谦因谦与谦于之谦而不能不谦若谦与谦而谦此谦无谦。