最近讀了一遍《壇經》。又稱《六祖壇經》，據說是禪宗六祖慧能的言論記錄。

我俗人一個，對於佛教、禪宗等的了解都是一鱗半爪、支離破碎的。無心向佛，但是出於對中國文化的好奇心，讓我覺得有必要一探究竟。

佛教是印度的發明，禪宗被認為是漢化了（或本土化了）的佛教。一些學者認為，禪宗是佛教與中國本土的道教、儒教融合之後的產物。

《壇經》中比較有趣的是傳說和故事，比如關於禪宗傳承的故事，從拈花微笑、達摩東渡、六祖證道，等等。《壇經》的故事部分是比較易讀的，但不是該書的主要部分。

被叫做經，就是為了傳道，所以《壇經》的主要部分就是六祖慧能的見解，“佛性論”什麼的。這部分比較枯燥。

據說禪宗的優點是極大地降低了佛學與佛教的門檻。佛教原本是非常高深的，佛經之多之複雜，即便只是讀過《西遊記》的人都會有印象。佛教從漢朝傳入中國之後，一度走上層路線，在達官貴人、士大夫、皇室等統治階級中小規模流傳，一直到唐朝慧能創立的禪宗。

禪宗所謂“不立文字、明心見性”講的是放棄了複雜的思辨，而講求瞬間的頓悟。

我讀《壇經》，覺得其最重要的教訓，不是如何修行，不是頓悟勝於漸修，而是第一：

每個人都本身具有佛性，每個人都可以成佛。如果不信佛教，那麼：每個人都有悟性，每個人都有覺悟的可能。佛教的“眾生平等”似乎包含了樸素的人人平等觀念。

第二，覺悟了的普通人就是佛；不覺悟的佛只是芸芸眾生之一。

中國人大多迷信，民間把佛、菩薩什麼的都當作神仙鬼怪來祭拜。其實佛教的佛、菩薩、羅漢還只是肉眼凡胎，只是在精神上覺悟了而已。在慧能看來，開悟與否是普通人與佛之間的根本區別。在普遍的人人平等之後，覺悟與否決定了人的高下，覺悟了即是佛，不覺悟就是俗人，芸芸眾生之一員。

讀完《壇經》，我的感覺是：禪宗真是中國宗教。中國人自古以來，大部分民眾沒有受教育的機會。中國民眾不喜歡複雜的東西，佛教與佛學對於他們都太複雜了，所以佛教變成了禪宗。禪宗的特點在於其簡單化，甚至不用文字，不要念經、不要讀經，甚至也不強調每天的打坐修行，這讓許多民眾容易接受。

但是，簡單化會帶來別的問題。比如，能否解釋清楚的問題。簡單化固然對於理解世界人生有幫助，但是世界人生的所有真理都能夠被簡單化嗎？

奧威爾的《動物莊園》中有一個情節，為了幫助一些理解能力不足的動物理解“動物主義”（隱射“共產主義”），居於領導（統治）地位的豬們簡化了這一理論，把它變成一個簡單的口號：“兩腳壞，四足好！”讓所有動物跟着喊。結果原本的“動物主義”，包括至少七條綱領，以及一首叫《英格蘭獸》的歌曲在內的理論的許多重要要點都喪失了。《動物莊園》的悲劇與簡化動物主義的後果或許不無關係。

經過慧能簡化佛學、佛教搞出來的禪宗，確實流行了許多年，從晚唐一直到南宋。元以後禪宗式微。當然，部分禪宗思想被吸收入理學，成為中國傳統思想的一部分。

據說，禪宗思想的三個主要元素：“真如緣起”論、佛性論、和頓悟說。前二者來自大乘佛教，頓悟說是禪宗的發明。也就是說，人覺悟的路徑問題，不是一定要經過長期的修行，而是可能在某個神秘的時刻突然大徹大悟。

這一路徑非常受歡迎。頓悟說最終走向了文字遊戲。從禪宗公案、到機鋒，到棒喝，到殺佛滅祖，禪宗讓中國人對文字遊戲的狂熱發展到了極致。在那樣一種遊戲的氛圍中，究竟又有幾人覺悟了？我很懷疑。

佛性論所謂萬物皆有佛性，聽上去很可愛，一花一草，一木一石，或者都可以覺悟成佛？聽上去很美好。然而似乎還是基於一種萬物有靈的初民想象。在二十一世紀的今天，有幾人能接受呢？

好吧，退一步，人皆有佛性，有人成佛，有人終究是個俗人，差別只在一個覺悟。那麼，中外歷史上的那些大魔頭，就二十世紀來說，毛澤東、斯大林、希特勒，他們也有佛性麼？他們也有機會覺悟而成為佛菩薩？

據說西方有個學者講道德哲學時，有人問：“你說的道德碰到希特勒如何？”，該學者回答說，“先殺了他才能討論道德。”

如果人皆有佛性，那麼就得承認毛澤東、斯大林、希特勒也有佛性，也有頓悟成佛的可能。很想知道，假如釋迦牟尼和慧能碰到這幾個魔頭，他們會怎麼說？他們會不會也說：“先殺了這些魔頭再來說頓悟”？

儒家的荀子把人分成幾類：先知先覺者、後知後覺者、不知不覺者、大奸大惡。兩個極端：先知先覺的聖賢是少數，像毛澤東那樣的大奸大惡也是少數。大千世界，芸芸眾生，大多數人不是後知後覺之人，就是不知不覺之類。而在現實中，後知後覺者，或者通過學習而覺悟了的人又是少數派。不知不覺者，不愛學習，或者學了也不明白不覺悟的人總是這個世界上的多數派。

在少數後知後覺者與多數不知不覺者組成的人類社會裡，說人皆有佛性，覺悟即可成佛（即明白人）大約總不錯了。只是這一道理或者未必適用於包括大奸大惡與古聖先賢在內的全體人類。因為大奸大惡者的佛性是一個可以爭論的問題。