好玩是个倔妞，认死理。下面是她关于希腊哲学家与高僧对话的的最后陈述：

【我的观点：佛陀的存在或者不存在，都是不可证明的。对于这段对话，我认为，
哲学家说的是，佛陀在我们的体验之外，所以不存在（B)。
高僧应当说的是, 部分人体验之外的东西，是存在的（II)。高僧回答的毛病，是恒
河用得太实。但是不实的例子又没有。
高僧的尴尬，是因为哲学家的论断，逻辑上能够自圆其说。光靠逻辑是驳不倒低。
所以混战一场。】

好玩的结论存在三个问题：一是误读对话，指实解构；二是悖离逻辑同一性；三是
预设对话结论错误。

在很多时候，谛听比言说重要，理解比分析重要。下面我们重新播放这一段希腊哲
学家与印度高僧的对话。


希腊哲学家：你见过佛陀吗？（抽象意义：直接经验）
印度高僧：没有。
希腊哲学家：你的父亲见过佛陀吗？（抽象意义：间接经验）
印度高僧：也没有。
希腊哲学家：那佛陀就不曾存在过。（抽象意义：实在性的可知、不可知）

印度高僧：你见过恒河吗？（抽象意义：直接经验）
希腊哲学家：没有。
印度高僧：你的父亲见过恒河吗？（抽象意义：间接经验）
希腊哲学家：也没有。
印度高僧：那恒河也不存在了。（抽象意义：实在性的可知、不可知）


好玩结论的第一个问题，是误读对话，指实解构。我在前一个回帖中已经指出来了，
好玩似乎也认同了我的观点，但马上又回到指实，说“恒河不存在”与“佛陀不存
在”两者意义不是对等的，这就导出了违反了同一律的第二个错误。为了解这个套，
好玩说西哲、高僧第二问，实际上含义各不相同。这样的申辩，存在明显的硬伤，
而且还是回到了指实理解才能成立，而从原本哲学对话的抽象性来讲，这种歧义是
根本不存在的。

第三个问题比较有趣。好玩认为既使高僧证明了恒河存在，也不等于就证明了佛陀
存在。对不对呢？也对，也不对。首先在逻辑上好玩是对的，但事实上好玩却又是
错的，因为好玩又回到概念指实了。这非常有趣，习惯于具象思维的理工科同学，
很难适应抽象思辨的问题。

这一段对话，自始至终都是借具象谈抽象，就象我在括号中标明的那样 ── 希腊
哲学家试图证明经验之外的事物不可知、不存在、不可证。印度高僧用完全相同的
逻辑，却得出了错误的结论。所以与好玩说法正好相反，希腊哲学家逻辑与事实矛
盾，所以逻辑上并不能自圆其说 ── 因为仅仅以经验为依据，推不出经验之外的
事物必然不可知、不存在、不可证的结论。

印度高僧用同样的概念、同样的逻辑、同样的推理，恰恰证明了相反的结论 ──
经验之外的事物是可知可证、真实存在的。而面对归谬的结果，希腊哲学家牙口无
言。

当然我们还可以从绝对经验、相对经验角度继续讨论。但这里印度高僧的归谬推理，
指出了经验哲学的有限性，也就是说，仅仅依靠经验，推不出佛陀就不曾存在过的
武断结论，就像推不出恒河并不存在的结论一样。所以在这一次“手谈”中，高僧
完胜，因为他证伪了一种哲学观念，在这场交锋中，这才是最根本的挑战和回应的
终极意义。 用今天的话来讲，印度高僧很客气地告诉希腊哲学家：“你的哲学，并
不能证明佛陀不存在。” ── 这是点到为止的智慧，我如何能证明佛陀存在过，
这是另一个问题，因为经验论的形式逻辑里，没有这样的概念，但首先，你的挑战
结论并不成立。

这就好比说，对井蛙讲大海，它不一定理解；但你还是有办法让井蛙知道，天并非
只有井口那么小。

高僧并没有从恒河存在推出佛陀存在，所以好玩的预设结论并不存在，这是好玩的
第三个问题。也就是说，由于处处指实，好玩并没有完全理解这场对话的真正意义。



回答好玩的哲学题
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我的观点：佛陀的存在或者不存在，都是不可证明的。
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当客观唯心主义遇到主观唯心主义：逻辑，认知和不存在性
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