大体来讲，儒家之谦与犹太之谦的区别大体可以从本体、人格和知识论这三个层面来
讨论。题目够大的，垂垂老矣，只能略说一二。

儒家讲“夫礼者，自卑而尊人。”是一种人际意义的「谦」，“学然后知不足。”
是自我意义的谦，另外“君子有三畏”广义来讲，敬畏也属于谦（卑谦）的范畴。
这基本上涵盖了人与自己、人与人、人与自然（畏天命）这三大领域。而在求知方
面，儒家则有真理至尚和不妥协的精神气质比如儒家讲“朝闻道，夕死可矣。”
“当仁不让于师。”“君子和而不同。”从另一面来讲，大概只有「和而不同」，
才是最接近“平行逻辑”的。

至于讲到包容性，真正具有包容性的，在这个地球上只有中国文化。因为中国文化
在历史上成功地吸纳了印度的佛教文化，在现代又吸纳了西方文化，这里至为重要
的是要认识到，这两种文化与中国文化是本体上完全不同的异质文化。相比之下，
犹太文化显然没有这种强大的兼容和吸纳能力。

中国文化的这种兼容能力，本源于《易经》的本体论层面的深刻智慧 ── 易曰：
憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂。一致而百虑，天下
何思何虑。
中庸云：万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所
以为大也。

可见中国文化是从体用、本末这种本体概念及相关范畴来理解现象界的变化、发展
和多样性的 ── 从本体论的角度讲，多元性、多样性是自然、本然和必然的。所
以犹太文化中的“平行逻辑”与中国文化的“道并行不悖”看似相类，但义趣几乎
完全不同，前者属于认知层面，后者属于本体层面。

比较文化是极为困难的。因为人很难同时用两种语境、两种思维来分析一个相关问
题。比如张平说“儒家传统的谦卑观是修身的一项内容，主要是为了实现自身的修
为，‘他人’在这里几乎不扮演任何角色。”这个观点，很明显属于西方二元论思
维方式。如上所述，人格上的「谦」，是在人、我关系中完成的，所以它没有可能
只关乎自己。另外儒家的「谦」，并非“为‘争执’提供一个解决方案”，提供解
决方案，属于「契约理性」而非「人本理性」。

儒家的人本思想的核心，是在「人伦」的生存框架内，建立起一套既符合自然天道，
又符合人类良知的根本价值体系。所谓「天人合一」之天，是关于宇宙自然的哲学
体认，「天人合一」之人，是关于人的本能天性中天良的理性自觉。这些方面在中
国文化中都是本体性的，比如谦之谦和、谦让之德，显然与仁有关，同时它又与自
然天道有关 ── 《周易谦卦彖传》云：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道
亏盈而益谦。地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑
而不可逾，君子之终也。”“谦”作为一种人伦美德通于「人之情性」，而“谦”
作为一条普遍的宇宙法属于「人之理性」。而无论人情、天理这两个方面，儒家的
「谦」，都与犹太文化语境中的「谦」相去甚远。

张平的犹太文化系列让人耳目一新，希望能看到他更多新作。