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掃羅王的不歸路(含音頻)
送交者: 生命季刊 2025年12月18日08:58:21 於 [彩虹之約] 發送悄悄話
掃羅王的不歸路(含音頻)
——人若不在神面前學會放手、信靠、跟隨,終將用盡一生精力去維持一個遲早要失去的“王位”.


■許建樓

 

掃羅王的不歸路

 

文/許建樓

生命季刊專稿

 

音頻為李慕溪弟兄朗讀:


 

掃羅的故事真的是“看了心裡發酸”的那一種。他的故事充滿悲哀,在撒母耳記後半部分,他從“被神揀選、膏立”到“求鬼問卜、自盡於山上”走上一條不歸路,整個故事讓我們看見他的性格如何一步步敗壞,一層層拆開來看——不是只看幾個大事件,而是看見他裡面一點點長歪的心。


 

一、起點:

謙卑外表下的“內在自卑”

 

在撒上9–11章,我們看見掃羅被揀選的過程。

 

掃羅“又健壯,又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的,身體比眾民高過一頭。”(撒上9:2),從外貌上看是以色列人追求的典型“王的樣子”。但當撒母耳要公開揀選他時,他卻躲在器具中的(撒上10:22),他說:“我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?我家不是便雅憫支派中至小的家嗎?”(9:21)從掃羅的話語中我們聽出他的謙卑,但是,在表面的謙卑之下,其實裡面藏着他深層的不安全感與自卑。

 

 

起初,我們看到神的靈大大感動他,他能受聖靈感動發預言(10:10),也能帶兵打敗亞捫人(11章)。他開始時並沒有報復那些輕看他的人(10:27;11:12–13)。掃羅反而顯出包容大度的領袖風度。

 

但是,隨着經文展開,神啟示我們掃羅這一類“謙卑”,不是紮根在“神揀選我、我放心交託”的信靠,而是“我本來不夠格、很怕失敗”的不安全感。神用聖靈、用勝利、用肯定幫助他站立,但他裡面始終沒有真正安息在神的揀選里。

 

第一顆小小的“敗壞種子”:自卑與不安全感,沒有轉化成對神的信靠,後來就逐漸變成懼怕人、抓權、疑心病的根。

 

二、在壓力下露出裂痕:

信心不足,急躁越權

 

在撒上13章——“吉甲獻祭事件”中,非利士人軍隊壓境,以色列軍心惶惶,百姓紛紛散去。撒母耳約定要來獻祭,但“到了日期”他還沒有來,從人的角度看“好像要誤事了”。自然,掃羅的反應是他看見百姓離散,就說:“我就勉強獻了燔祭。”(13:12)撒母耳一到就責備:“你做了糊塗事了!沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。”(13:13)

 

 

我們在這裡看見幾件非常關鍵的性格裂縫:1. 懼怕環境大於敬畏神的話,他清楚知道祭司的職分不屬於王,但環境逼迫,他就自作主張;他看的不是“神是否信實”,而是“局面會不會失控、百姓會不會散光”。2.“勉強”的屬靈行為,他說“我就勉強獻了燔祭”——意思是:我知道不合規,可是沒辦法啊,只好這樣。這是典型的用宗教行動來“救場”,卻不是真正順服神。3. 屬靈領導卻不真正倚靠神,他不願做“等候的人”,只想做“掌控局面的人”。

 

第二顆敗壞種子:環境壓力,急於掌控。這使他在關鍵時刻總是選擇“自己救自己”,而不是“讓神救他”。

 

三、部分順服、合理化悖逆:信仰開始工具化

 

在撒上15章——攻打亞瑪力人的記述中,神透過撒母耳對掃羅下命令:“滅盡他們所有的,不可憐惜他們。”(15:3)

 

然而結果卻大相徑庭:掃羅和百姓卻留下亞甲王,又留下上好的牛羊。撒母耳來到時,聽見牛羊的聲音,質問他發生了什麼。掃羅說:“這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的,因為他們愛惜上好的牛羊,要獻於耶和華你的神。其餘的我們都滅盡了。”(15:15)

 

 

這段暴露掃羅性格中的幾個嚴重問題:首先,把責任推給“百姓”,“百姓從亞瑪力人那裡帶來的……”做決定時是他帶領;被問責時就變成“百姓的選擇”。接着,用“獻祭”的屬靈理由美化自己的貪心與悖逆。神要的是“滅盡他們所有的”,他卻留下“上好的牛羊”。當撒母耳質問,他立刻披上屬靈外衣:“我們是要獻祭給神啊!”這不是敬虔,而是用屬靈語言包裝自己的悖逆。

 

這裡真正的問題是掃羅沒有真正悔改,而是在意“面子與位置”。當撒母耳宣布:“耶和華已經厭棄你作以色列的王。”(15:26)掃羅說:“我有罪了,然而現在求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我,同我回去。”(15:30)他更在意的是:“先跟我回去,為我撐面子,好讓我在百姓面前還有王的樣子。”

 

第三顆敗壞種子:信仰逐漸變成“維護自己的工具”。神不再是“我要討祂喜悅的主”,而是“我需要祂給我合法性、給我面子與勝利的神”。

 

從這裡開始,掃羅與神的關係已經嚴重扭曲:不是“主啊,我屬於你”,而是“神啊,你最好配合我做王的計劃”。

 

四、嫉妒大衛:把人當威脅,而沒有看到神新的工作

 

撒上18章記載大衛戰勝歌利亞之後,婦女們唱歌:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”(18:7)掃羅就甚發怒,說:“將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了!”(18:8)

 

這裡掃羅的心被徹底戳中了。他沒有把王位當作託付,而是當作私產;他總是擔心“誰要搶我的位子?”他不是問:“神要如何使用大衛?”而是問:“大衛會不會威脅我?”嫉妒扭曲了他看人的眼光。原本大衛是他軍中的功臣、靠得住的勇士、女婿。但現在他眼中只剩一句:“只剩下王位沒有給他了!”嫉妒使他把神賜的幫助者,看成要奪位的敵人。他的整個人生開始圍繞“怎樣防守王位”, “怎樣除掉‘威脅者’”。因妒生恨,他兩次用槍要刺透大衛(18:10–11)。把女兒許配給大衛,心裡想的是:“借非利士人的手殺他。”(18:17–25)

 

 

第四顆敗壞的種子:將自我位置絕對化。他寧可擋住神新的受膏者,也不肯放下自己的“王位”。嫉妒使他從“神的受膏者”變成“抵擋神旨意的人”。

 

五、從嫉妒到瘋狂:

靠暴力控制一切

 

在撒上19–22章,掃羅的性格偏執發展到近乎瘋狂的地步。他一次又一次追殺大衛,挑動約拿單懷疑大衛。當約拿單為大衛說話時,掃羅竟對兒子發怒,甚至要用槍刺死他(20:30–33)。最可怕的是:屠殺祭司與挪伯城(撒上22)。因為在挪伯,亞希米勒祭司無辜為大衛提供食物和刀。掃羅指控他們“串謀叛逆”,吩咐侍衛殺祭司,臣僕不敢動手。只有以東人多益出手,把祭司城男女老少、牲畜一併殺盡。

 

這時我們看到幾個終極扭曲,完全活在妄想與自我受害的世界;“凡人都敵對我、背叛我”——包括撒母耳、大衛、自己的兒子約拿單,最後連神的祭司也變成“叛徒”。

 

為了維護自我,敢對神的人、神的城下手,他的刀已經不是為神打仗,而是為自己保位。從前他不完全執行“滅盡亞瑪力人”,現在卻“極其徹底地滅盡祭司城”——對神的命令磨磨蹭蹭,對自己的怒氣卻非常“順服”。心越來越硬,看不見神仍然在對他說話。大衛有兩次機會可以殺他,卻只割下衣角、拿走槍和水瓶。掃羅一時流淚認罪:“我有罪了……我兒大衛,你比我公義。”(24:17,26:21)

 

 

可是我們看到只是情緒性的懊悔,沒有真正悔改,所以,不久之後,掃羅舊態復萌。

 

第五顆敗壞的種子:自我中心 + 恐懼 + 嫉妒 → 精神上的迷亂與道德崩盤。一個人若拒絕真正悔改,他的懊悔只會越來越空洞,良心也會越來越麻木。

 

六、黑暗的終點:

求鬼問卜,主動離開神

 

撒上28章掃羅在隱多珥的女巫那裡完全陷入心神迷亂之中。經文說,非利士大軍壓境,“掃羅求問耶和華,耶和華卻不借夢、烏陵、先知回答他。”(28:6)接着,掃羅選擇了求鬼問卜。他明知律法嚴禁交鬼、行巫術(申18:10–12),自己也曾經“從國中剪除交鬼的和行巫術的人”(28:3, 9)。但現在,他親自喬裝,夜裡去找女巫,要求把撒母耳招上來。

 

 

這裡是掃羅屬靈生命的最深深淵。他不求神改變他,只求任何力量給他“安全感”;神不回答,他不是痛哭悔改,乃是“那就去找別的靈界管道”。他要的不是神自己的同在,而是“情報、預言、策略”。

 

這裡很清楚,掃羅承認神卻同時違背神。他知道這是罪,也知道當初是自己下令剷除這些人,但現在願意收回命令,只要能得到自己想要的。他已經走到一種境地:“即使神說不,我也要靠自己的方式得到答案。”整個人從“求問神的王”淪為“求問鬼的王”這是他生命中的一個屬靈宣告:“我不再在神面前等候,我寧可對着黑暗世界彎腰。”

 

第六顆敗壞的種子:最終的叛逆不是不信神存在,而是明知神的心意卻轉向別的“幫手”。

 

屬靈生命到了這一步,已經是“自己下到陰間的路”。

 

七、末路:在戰場上孤立無援,最後自盡

 

故事的終結令人哀惋嘆惜,可嘆的是掃羅,其心可哀。撒上31章來到掃羅結局。在基利波山戰事中,大戰如火如荼,掃羅的三個兒子接連戰死。身被重傷的掃羅向拿兵器的人說:“你拔出刀來,將我刺死,免得那些未受割禮的人來刺我,凌辱我。”(31:4)拿兵器的不敢動手,掃羅就“自己伏在刀上死了”

 

這幅畫面非常沉重:他曾經是“百姓在他後面跟隨戰鬥的王”,如今孤零零死在山上。他讓“害怕凌辱”成為最後的選擇標準,仍然是那種怕失面子、怕被羞辱、怕輸給敵人的心。聖經特別記載他的死:“這樣,掃羅和他三個兒子,與拿兵器的,並跟隨他的人,都一同死亡。”(31:6)他一生抓住王位不放手,結果連兒子的命也一起葬送在這個執念里。

 

 

八、後記:伯善城與雅比基列人的恩情

 

掃羅之死有一幕感人至深:非利士人把掃羅和他兒子的首級、屍身掛在伯善城的城牆上,羞辱他們(31:9–10)。基列雅比人聽見之後,整夜趕路,冒死取下他們的屍身,帶回去葬埋在垂柳樹下,並禁食七日(31:11–13)。

 

這樣的結局似乎有返回掃羅的開始。早年掃羅剛做王時,第一次打仗就是帶兵解救被亞捫人圍困的基列雅比(撒上11章)。雅比人沒有忘記那一段恩情。

 

這裡有一種複雜而悲涼的對比:百姓仍記得他曾經蒙神使用的恩典;但他自己卻一步步走到“與神為敵”的地步。掃羅不是一個從頭到尾都一無是處的暴君。他是一個曾經被神使用,卻因內心不肯被神徹底掌管而一步步走向毀滅的領袖。

 

掃羅性格敗壞的“路徑圖”

 

如果把全過程壓縮成一條“心路地圖”,大概可以這樣看:

 

1. 起初的自卑與不安全感→沒有在神的揀選里得到醫治與安息。

 

2. 在壓力下選擇控制而不是等候(吉甲獻祭)→把自己放在“必須掌控局面”的位置上。

 

3. 學會用屬靈語言包裝悖逆(亞瑪力事件)→信仰變成為自己保位、保面子、博祝福的工具。

 

4. 無法接納神新的受膏者,引發嫉妒與猜疑(大衛出現),→ 把“防守權位”當作人生唯一使命。

 

5. 從嫉妒到暴力,從防守到屠殺(祭司城)→ 良心漸硬,看誰都像敵人。

 

6. 神沉默時,不選擇悔改,反而轉向黑暗勢力(隱多珥女巫)→ 屬靈上主動脫離神的統治。

 

7. 戰場上孤立無援,自刎而死(基利波山)→ 自我中心的故事以自我了斷收場。

 

保羅的心路歷程給我們豐富的屬靈啟迪。我們說“其心可哀”,意思是掃羅不是一開始就十惡不赦,他是始終不肯真正把自我交給神。有生之年有機會服事神的人,最該在掃羅身上學的不是“不要嫉妒、不要殺人”,而是更早那幾步:

 

當我們因為服事位置、權柄、成果而不安時,我們是向神更深交託?還是開始靠自己的手去掌控?

 

當神不照我們時間表工作時,我們是“等候”,還是“勉強獻上看似屬靈、其實是自己想出的方案”?

 

當神興起比自己更有恩賜的人時,我們是嫉妒防備?還是歡喜地承認“他比我公義”,甚至預備自己為他讓位?

 

當神沉默的時候,我們是安靜認罪、在光中等候,還是急着轉向其他“靈性捷徑”和“屬靈秘訣”?

 

掃羅的故事真叫人嘆息,但也正因為如此,它被神放進聖經,提醒每一個被神使用過的人:人若不在神面前學會放手、信靠、跟隨,終將用盡一生精力去維持一個遲早要失去的“王位”。

 

許建樓 牧師,現在美國牧會。


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