時代論把聖經分成七個時期，每個時期都因為人的罪而被廢棄。所以神每次都重新立一個約。
而對舊約以色列的應許，即使在耶穌來臨之後，仍然要得到實質的應驗：所以他們認為神會給以色列民族一塊地，甚至會重建聖殿。

但是聖約神學對舊約的解讀，則是以恩典之約來貫穿。

亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約之間有一個“有機性”（organic）的聯繫，它們都只是“新約”在歷史上的預表與影像（Type and shadow)。所有的這些約（包括“新約”），只是“恩典之約”在歷史上逐步的開展與應驗（像種子從發芽到開花，到最後的結果；它們的樣子從表面上看起來不一樣，但本質卻是相同的）；舊約時期的這些約，都有所不足，但都是指向真正的實體——基督與祂的子民所立的“新約”。因此，當“新約”在基督里應驗了（實體已經到來），這些預表和影像就沒有必要應驗了；換句話說，救贖歷史來到了真正應驗的時期，就沒有必要再回過頭去應驗那些預表，所以，從聖約神學的角度來看，不會再有一個地上的神治的以色列國。

這就是聖約神學和時代論對聖經解讀的不同架構得出的不同結果。

我個人認為，聖約神學更能掌握整本聖經救贖歷史的主線，因此是更符合聖經的。

希望各位在這些翻譯的文章中，能明白這個思路，也讓我們對聖經的主題有更清楚（更正確）的認識。