在十二章，我們看見了清楚的異象，有一位宇宙婦人生了一個男孩子，並且與一條
大龍對抗。我們對這異象都有深刻的印象。在十三章，我們看見兩個獸-敵基督和假
申言者，他們要和那龍，撒但，合作反對神，阻撓神經綸的完成。接著在十四章，
有更重大的事發生。在這章里，不僅有初熟的果子，（啟十四1～5，）也說到初熟
果子被提後所發生的事，（啟十四6～13，）就是永遠福音的傳揚、（啟十四6～7、）
宗教巴比倫的傾倒、（啟十四8、）對拜獸和獸像並受其印記的警戒、（啟十四9～
12、）和大災難中的殉道；（啟十四13；）此外，十四章還說到莊稼（啟十四14～
16）和大酒□。（啟十四17～20。）十四章說到四大類的事：初熟果子的被提；初
熟果子被提後所要發生的事；莊稼，就是大體信徒的收割；以及大酒□，就是地上
惡人的收割。所以這一章啟示，在末期地上還活著的各人要如何受對待。

地上的人要歸為兩類：屬神的子民和不屬神的子民。屬神的子民又包括基督徒和以
色列人，就是敬畏神的猶太人。這章沒有題到以色列人，因為在七章，那十四萬四
千個蒙揀選以色列人受印記的異象，已經將以色列人包括在內了；這章揭示神如何
對待他子民中的基督徒。他子民中的這部分又可分為兩大組：初熟的果子，就是那
些早期成熟的人；和莊稼，就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之後到莊稼
被提之前，有四件大事要發生：永遠福音的傳揚；大巴比倫的傾倒，亦即宗教巴比
倫，羅馬天主教的傾倒；警戒對獸的敬拜；以及大災難中的大殉道。在收割莊稼之
後，基督徒的情形就完全清理了。但那些不屬於神的人仍要留在地上；他們未被看
作神田地里的麥子，而被看作長在邪惡田地里的葡萄；這些葡萄要被收集在大酒□
中，為主耶穌所踹。（啟十四19～20。）到那時，全地就都清理了。因此，十四章
是極其重要的一章，啟示地上各人的光景要如何受對待。神是智慧、公義和主宰一
切的；因著他的智慧、公義和主宰，他要在適當的時間，以適當的方式對待地上各
人。讚美他！

聖經中的豫言只是原則，並沒有說到細節。主若把要來的事一切的細節都告訴我們，
聖經就要有好幾千頁，我們也無法攜帶在身邊。我們感謝主的智慧。我們已經指出，
尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像，（但二31～33，）代表從巴比倫到將來復興的
羅馬帝國與其十國的一切世上權勢；頭表徵巴比倫，胸膛和膀臂表徵瑪代波斯，肚
腹和腰表徵希臘，雙腿則表徵羅馬帝國。羅馬帝國分為兩部分，就是像的兩腿所表
徵的，這是一個史實。腳踝所指的時期很含糊，現在我們正活在這含糊的時期內。
公元四百七十六年羅馬帝國滅亡，就造成一段空隙，但這時羅馬天主教來填補了這
段空隙。當這段漫長的停歇時期到達尾聲時，羅馬帝國要復興，總結為十國，就是
大像的十個腳指頭所表徵的。按照但以理二章，這十國要被一塊非人手鑿出來的石
頭砸碎。（但二34～35。）這塊石頭就是基督，他要從諸天之上而來，擊打整個大
像，包括從尼布甲尼撒到最後一位該撒之間的一切。神憑他的智慧，用人體的像清
楚描繪出屬世權勢的各個階段。這就是聖經里豫言的方式和原則。從某種意義說，
聖經里的豫言是很簡要的。

至於神子民的被提，其原則也是一樣。得勝者的被提與大體信徒的被提不同。我們
在第二十九篇和第三十篇信息里已經把被提這件事說過了。根據這兩種被提的原則，
我們現在來看初熟的果子。

壹　初熟的果子

一　歸與神和羔羊的初熟果子

在四節里所題歸與神和羔羊的初熟果子，乃是神農作物中最早成熟的一批。這些早
期的得勝者在神的田地里是初熟的，因此他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的
果子歸與神和羔羊。以後到了十四至十六節，莊稼才被收割。這就是說，得勝者要
在莊稼收割以先被提到諸天之上，正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割，
且被帶到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）六至十三節所記的事，都是發
生在大災難期間；（太二四21；）這清楚的指明，且有力的證明，首批得勝者，就
是一至五節所說初熟的果子，要在大災難之前被提；十四至十六節的莊稼包括大體
信徒，要到大災難末了被提。

二　十四萬四千人

一節說，『我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同他還有十四萬四千人。』已過
有許多教師曾經爭論，究竟這數字是實際的，還是象徵的。有人說，這十四萬四千
不是實在的數字；另有人說，二、三章里的七個城市如何是實際的，十四萬四千也
必是實在的數字。這數字必是實在的數字，但具有象徵的意義。數字是實在的，卻
有屬靈的意義。我們可以運用某一原則來了解這數字的屬靈意義。

十四萬四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永遠行政里完整的數字。一百四十四
（啟二一17）是十二乘十二，表徵完整的完整，最豐滿的終極完整。這裡是這個終
極完整的一千倍。

十二這數字不是六加六，乃是三乘四。我這樣說，不是隨便或沒有根據的。聖經的
數字，十二是三乘四組成的。新耶路撒冷是一座十二的城-十二根基，十二使徒的名，
（啟二一14，）十二個門，十二天使，以色列十二支派的名字，（啟二一12，）十
二顆珍珠，（啟二一21，）十二個月，十二樣的果子，（啟二二2，）城牆高一百四
十四肘，（十二乘十二-啟二一17，）其長寬高是一萬二千斯泰底亞。（一千乘十二
-啟二一16。）從每一面來說，新耶路撒冷都是一座十二的城。我們從新耶路撒冷城
有四面，每面有三個門（啟二一13）就可以知道，新耶路撒冷的十二是三乘四組成
的。無疑的，三表徵三一神。二十一、二十二章所描繪的新耶路撒冷啟示了三一神。
在二十二章一節，我們看見神和羔羊的寶座，從這寶座流出一道生命水的河。這裡
我們看到父、子、靈將自己分賜到城裡。這就是三一神。這城的本身代表神的造物，
這由四（四活物-啟四6）所表徵。在新耶路撒冷里不是三加四，乃是三乘四。今天
我們的數字是七，諸如七個教會，七個燈台；但在永遠里我們的數字將是十二，是
三乘四，表徵三一神與人的調和。因此，十二表徵神性與人性的調和。何等的奇妙！
這調和是為著神經綸的完整，為著神經綸行政的完整。所以，十二這數字指明神為
著完成他經綸之行政的完整。

在十四章里不是單單十二這數字，乃是一千個十二乘十二。十二乘十二的意思是在
神經綸的行政中，完整中的完整。這就像歌中之歌，主中之主，王中之王等稱號一
樣。十二乘十二的意思是完整中的完整。這完整不是暫時的，乃是永遠的；這是神
為著完成他經綸之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告，神所救贖的人是十二
中的十二，是完整中的完整。我們在新耶路撒冷的時候，將是神行政中的完整，為
著完成神的經綸，直到永遠。十四章有一千倍的十二乘十二，有一千倍完整中的完
整。這就是十四萬四千這數字的意義。這十四萬四千初熟的果子就是那些完成神永
遠定旨的信徒。

我們現在有幸站在那許多走在我們前面的偉大教師的肩上，我們要為著他們感謝主。
我們所看見關於這數字的意義，乃是根據他們的領會。不過主向我們顯示的，比向
他們顯示的更多。十四萬四千雖然是實在的數字，卻有屬靈的意義，指明每個活著
的得勝者都是神行政之完整的一部分，來完成神的經綸，直到永遠。作活著的得勝
者是一件大事。作初熟的果子就是為著神行政的完整，以完成神的經綸，直到永遠。


三　從地上買來的

三節說，這十四萬四千人是『從地上買來的。』這證明他們已不在地上，乃是被提
到諸天之上了。在一至五節的時候，初熟的果子已經不在地上了，因為他們已經
『從地上』買來了。他們是羔羊的血所買回的，並且已經從地上被提到天上。

四　從人間買來的

四節說，初熟的果子『是從人間買來的，』這指明他們不再在人間，乃是在諸天之
上。

五　同羔羊站在錫安山上

初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。（啟十四1。）一節里的錫安山不是地上的，
乃是天上的。（來十二22。）那些同羔羊站在錫安山上的人，是在敵基督迫害宗教
之前就被提到諸天之上的；在他們被提之後，敵基督要逼迫人，強迫人拜他。從這
個事實我們得知，活著的得勝者是在大災難之前就被提了。

六　有羔羊的名和父的名寫在他們的額上

一節也指明，這十四萬四千人額上都寫著羔羊的名和父的名，這表明他們與羔羊和
父是一，屬於羔羊和父。羔羊和父的名寫在這些早期得勝者的額上，與那些拜獸的
人，額上寫著獸的名相對。（啟十三16～17。）

七　唱新歌

三節說，『他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十
四萬四千人以外，沒有人能學這歌。』這十四萬四千人在寶座前，並在四活物和眾
長老前唱新歌；除了這初熟的果子之外，沒有人能學這歌，因為別的人都沒有這不
可缺少的經歷。歌總是出於經歷，你若沒有經歷，就沒有可唱的。因著這十四萬四
千個得勝者對基督有特殊、特別的經歷，他們便能唱別人所不懂的歌。有些基督徒
不懂我們所唱的歌，他們覺得這些歌很怪，但我們要說這些歌甘甜又有味。每次唱
到某些詩歌的時候，我們真要發瘋了；但是那些沒有經歷的人，卻不懂我們在唱甚
麼。只有經歷過的人，才能學唱這十四萬四千人所唱的歌。


二節說，『我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見
的，好像彈琴的所彈的琴聲。』眾水錶徵聲音哄嚷，大雷表徵聲音莊嚴，琴聲表徵
聲音悅耳。

大雷聲音的莊嚴使撒但驚怕。既然在那日十四萬四千人的歌聲是喧鬧的，今天我們
的歌聲豈不也該喧鬧？我們唱得越喧鬧越好；宗教徒當然會定罪這事。這十四萬四
千人的歌聲聽起來有幾分像尼加拉瀑布的水聲；事實上，我信那聲音之大，要好幾
倍於尼加拉瀑布的水聲。今天的基督教又死沉、又規矩；但我們該喧鬧而不死沉。
不過我們喧鬧的歌聲不該是一種表演，乃該發自我們的靈。詩篇至少有八次告訴我
們，當向神歡呼。（詩九五1～2，九八4，一??l。）這哄嚷、歡呼的聲音該從我們
的靈里自動發出。當我們對主滿了甜美的經歷時，我們的靈就要滿溢出來。惟一能
表達我們喜樂的方法就是向主歡呼。尼加拉瀑布充滿水，衝擊力很大，所發出的聲
音不是一種表演；我們聚集的時候，也該這樣。我們只有經歷過，才能了解。我能
見證說，我已經經歷過了。有時候當我們在靈里響起了哄嚷的聲音，唱詩讚美主的
時候，甜美的音樂就從這哄嚷的聲音產生了。你若經歷過，必能阿們我所說的；但
這卻冒犯了那些不能忍受這歡聲的人。然而這不是我的作法-這是主的作法，聖經的
作法。今天你若不這樣操練自己，將來還是要學的。

八　未曾與婦女在一起受到玷污

四節說，初熟的果子『未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。』就如人爭論
十四萬四千這數字是實在的還是象徵的，這一節所說的童身，也曾引起爭論。按照
這一段聖經所載，這十四萬四千個活著的得勝者都是童身。有人說這是實在的童身，
也有人說這是屬靈的童身。這裡的童身該是主在馬太十九章十一至十二節所說的童
身。然而，同樣的原則也可適用於姊妹。（林前七7～34，37。）童身的原則就是我
們不該受任何屬地事物的玷污。我們若只照字面來看，那麼所有的姊妹都不包括在
內了；但是把姊妹排斥在這些活著的得勝者之外是不對的。

為了作活著的得勝者，我們必須蒙主恩典的保守，不受任何的玷污和污染，像童女
一樣活在地上。在世人眼中，我們看不看電影，並沒有甚麼大不了；但在得救的人
看來，我到電影院看電影則是件嚴肅的事，我若是去了，就受到玷污。我們必須過
童身的生活，過貞潔的生活。我之所以不抽煙也不喝酒，是因為我不願被玷污。有
時弟兄給我一杯啤酒，我總是拒絕。五十多年來，主的憐憫和恩典一直保守我，我
不願因喝啤酒受玷污而把自己賤賣了。雖然喝啤酒並不是犯罪，我卻不容許喝啤酒
玷污了我的童身。但是對這樣的事也不是要墨守成規。我能坐在喝啤酒的弟兄們中
間而絲毫不受攪擾。這完全不是墨守成規的問題，這是我們有心願為主保守自己貞
潔的問題。我們都必須說，『主耶穌，我愛你。因為我愛你，我願為你保守童身。
主阿，我不要受任何東西的玷污或污染；主，我願意為你保守自已。』當我年輕的
時候，天天都這樣禱告。我何等感謝主，他真的答應了我的禱告。

過去這些年來，在我的旅行中，我曾處在種種不同的景況里，其間有極多的試誘。
但是即使在那控告者面前，我也能見證說，主的恩典保守了我。有許多旅館的房間
里都裝設了電視機，然而主能為我作見證，我從來沒有開過電視。看電視並不犯罪，
但會使我受到玷污。當我在房間裡的時候便說，『主，我不要受玷污，我要為你保
守童身。主阿，我不是為電視到這個城市來的，我到這裡是為著你的見證。我知道
弟兄姊妹看不到我在旅館房間裡作甚麼，但是鬼能看見。』我若開了電視，我為著
主耶穌的見證就沒有力量了。但因著我的良心見證我沒有受玷污，我為主耶穌保守
了童身，所以我的說話有能力。

把主的救恩弄成律法就太可憐了！我們絕不要說，因為教會不許可作某事，我們就
不能作。這是何等可憐的態度！對我們而言，這不是守法的問題，乃是對主愛的心
願；我們愛主耶穌，迫切願意為著他保守自己如同貞潔的童女。每逢我到百貨公司
的時候便仰望主，保守我不被玷污。這就是作童女的意義。無論是弟兄或姊妹，都
能為主耶穌作童女。你若這樣向主禱告，渴慕生活如童女，所有的『臭蟲』就都踏
在你的腳下了。這就是作活著的得勝者，作初熟果子的路。

你也許不解，十二章的得勝者與十四章的得勝者有甚麼不同。十二章有男孩子，十
四章有初熟的果子。在論到十二章的幾篇信息里，我們清楚看見男孩子是為著與撒
但爭戰並擊敗撒但；因此，男孩子是對付仇敵的。初熟的果子不是為著爭戰，乃是
為著叫神和羔羊得滿足。神和羔羊需要享受；我們這些活著的得勝者要作初熟的果
子，滿足他們要得享受的需要。男孩子要在神仇敵身上執行神的審判，把在天上的
仇敵，魔鬼，摔下去。這是男孩子的功用。但在諸天之上還有另一種需要-神必須得
滿足。神是又飢又渴，他切望嘗到初熟的果子而得滿足。

在這裡我們再次看到主主宰的智慧。歷代以來逝去的得勝者要成為男孩子，作戰士。
雖然我們活在地上的人也必須與仇敵爭戰，但是不必一直與他爭戰。你對撒但傳講
了一會兒之後，就該忘了他。仇敵是很狡猾的。你一開始向他講道，他就要引誘你
不斷的向他講道；他要說，『我的臉皮已經變得很厚，沒有羞恥感了。我很樂意一
直聽你對我講道。』他這樣作是要使你分心不愛主。所以你對魔鬼講道了一段時間
之後，就該說，『魔鬼，我沒有時間再對你講道了，我要用我的時間告訴我的主，
我何等愛他。我要與我的主親密的在一起。撒但，你是主的仇敵，也是我的仇敵，
我對你講得已經彀多了。走開-現在是我與主享受蜜月的時候。』要學會用這個策略。
不要花太長的時間對撒但講道。你講了一會兒之後就該停下來，把時間用來愛主，
說，『主阿，注視你、與你交談是我所享受的。主阿，我要使你滿足，與你是一，
停留在你的面前。』要學著花時間親密的愛主耶穌。你若從來沒有過這樣的時間，
就有所缺欠。僅僅不犯罪還不彀，僅僅很好、很對也不彀，我們必須和主戀愛。雖
然我不喜歡『戀愛』這辭，但我不得不用。我們都必須和主耶穌戀愛，告訴他說，
『哦，主耶穌，我愛你，你也知道我愛你。因為我愛你，主阿，有些事我就不去作。』
這是作活著的得勝者的路。主固然需要男孩子去與他的仇敵爭戰，但他更需要初熟
的果子，他的愛人，作他的滿足。在豫表中，初熟的果子不是帶到農夫的家中，乃
是帶進神的家裡，神的殿中，作他的滿足。主耶穌作初熟的果子也是這樣。（林前
十五20，23。）在主復活的早晨，他不准馬利亞摸他，他說，『不要摸我，因我還
沒有升到父那裡。』（約二十17。）主好像說，『不要摸我，因為我必須將我復活
的新鮮獻給父。我父必須首先嘗到我復活的新鮮。』我們都必須學習在新鮮、親密、
愛的關係裡將自己獻給主，作他的享受。如果你只是因為害怕而不作某些事或不碰
某些事，你就不是在主愛人的高水平上，乃是在最低的水平上。我們必須在最高的
水平上，不是因為害怕才拒絕作某些事情，乃是因愛主而不作。姊妹們渴望和丈夫
在一起，而不是回家和父母在一起，因為她們愛她們的丈夫。照樣，因為我愛主，
所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事，並且作了也不是犯錯；然而只因
我愛主耶穌，我就不願作。這是這段聖經的真正意義。

我們必須跟上四節的原則，這原則乃是：我們（弟兄姊妹都一樣）必須持守我們的
童貞，仰望主藉著他的恩典，為著他自己的緣故保守我們。我們不該只是戰士，也
該是初熟的果子，就是那些較早成熟，使主滿足的人。我們需要說，『主阿，為著
使你滿足，我要早日成熟。主阿，我不在乎我的被提-我只在乎你的滿足。我要被提
到諸天之上使你得滿足。主阿，只要能讓你滿足，我無論在地上或在天上都無妨。』
這是活著的得勝者的態度。

因為對初熟的果子來說，他們無論在那裡都無妨，所以聖經沒有告訴我們他們被提
了。聖經只告訴我們，這十四萬四千初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。我們已
經指出，這必然不是地上的錫安山，乃是諸天之上的錫安山。如果你也是活著的得
勝者，被提與否對你就沒有甚麼差別了。因為你已經在主的同在中，被提對你並不
突然。你是在地上與他同在，或是在錫安山上與他同在，對你都沒有兩樣。當你到
了那裡，並不感到驚奇。你若說，『哦！我竟在這裡與主同在！我竟在他的面前！』
這就錯了。凡被提作初熟果子的人都不會有驚奇的感覺。他們反倒要說，『主耶穌，
多年來我一直與你同在。主阿，無論我是在安那翰，或是在三層天上，都沒有差別。』
對局外人來說，你能站在錫安山上是件令人驚奇的事；但對你而言不該如此，那該
是平常的經歷。你若和丈夫分別多年，等你再見他時一定會激動得『發狂。』但你
若經常與他同在，就不會這麼『發狂。』你是真的愛主麼？此刻你正和他有親密的
交通，在他裡面蒙保守如童女麼？你若是這樣，被提就不是令你驚奇的事，而是尋
常的經歷。

雖然這些論到初熟果子的經節，是指一種被提，事實上這些經節並沒有說到任何有
關被提的事。聖經告訴我們男孩子被提了，但聖經卻告訴我們初熟的果子同羔羊站
在錫安山上。你若問他們甚麼時候到那裡的，他們也許要說，『我們就是在這裡。
我們在這裡並沒有甚麼特別的感覺，因為我們在主的面前已經多年了。我們活在這
光景中已經很久了。』這就是活著得勝者的被提。這些乃是初熟的果子，滿足了父
神和救贖主羔羊的飢餓。神農作物中最早成熟的一批不是為著爭戰，乃是為著滿足。


九　在他們的口中找不著謊言

五節說到初熟的果子，『在他們口中找不著謊言。』謊言是撒但的彰顯和代表。魔
鬼是所有說謊之人的父，謊言是從他而出。（約八44。）在得勝者口中找不著謊言，
指明在他們的表現里毫無撒但的成分。我們若過愛主的生活，謊言和虛假就不會從
我們的口中出來。我實在不願意說，但我多年來深受那些真基督徒的謊言之苦，真
是羞恥！在主的恢復里，我們的口中不該有謊言或虛假。我們說『是』就是是，說
『不是』就是不是；若不能清楚確定是或不是，就不該說甚麼。在這時候我們該運
用智慧閉口不言，好使我們的口不出謊言或虛假。我們與撒但這說謊者並一切謊言
的源頭無分無關。

十　沒有瑕疵

五節又說，初熟的果子是沒有瑕疵的。這指明他們沒有斑點、皺紋，在神的聖別里
是完全的，（弗五27，）是絕對聖別歸神，且完全被神浸透的。（帖前五23。
）

十一　羔羊無論往那裡去都跟隨

這十四萬四千初熟的果子，『羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。』（啟十四4。）
不是羔羊跟隨我們，乃是他無論往那裡去，我們都跟隨他。我們都必須學這功課，
他無論往那裡去，我們都跟隨他。