三而一的撒但
(十二章一節至十三章十八節)

壹　大異象　十二章一節至六節

『異象』原文是豫兆，一個兆頭顯出來就叫人知道要發生甚麼事。由十二章一節起
使徒約翰再說豫言，因十章十一節說，『再。』十五至十八節以後是吹第七號後的
情形。十二章一節至二十二章二十一節的『再說豫言，』乃為補充啟示錄第一段的
豫言，即六至十一章。六至十一章乃按時間次序的，是綱目；十二章至二十二章則
是細述。

第一段結束於十一章十五節：『地上的國，成了我主和主基督的國；他要作王，直
到永永遠遠。』這句話是一直講到新天新地，因為說國度是直到永永遠遠的，不是
說千年國度，所以可以說六至十一章是一直說到新天新地。而十二至二十二章是將
第一段中要緊的點再逐一細說。如創世記第一章講神在六日之內所作的，到第二章
再專一仔細講第六天所作的。如此看來，啟示錄六至十一章與創世記一章同例，啟
示錄十二至二十二章與創世記二章同例。

啟示錄十二至十四章是用表號寫的;十五至十六章是按字面寫的；十七至十八章又是
用表號寫的。神的怒氣和審判從來不用表號，都是按字面寫的。

十二章一節：『天上現出大異象來；有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星
的冠冕。』

有人說『婦人』指教會，這並不全對，因（一）主耶穌再臨前，教會在基督面前的
地位是『童女。』（林後十一2。）（二）教會從來沒有被比喻為母親或有兒女的說
法，聖經里也沒有母會等類的名字。（三）教會至終是被提了，但這婦人未被提。


有人說，此『婦人』是馬利亞，這也不對，因為：（一）請問馬利亞怎樣有十二章
一節的光景?（二）主耶穌是頭生的兒子，但這婦人已有其他的兒女了。（啟十二17。）
（三）這與本書豫言的性質不相合，若說婦人是馬利亞，兩男孩子是主，這就帶有
記歷史的性質了，與本書豫言的性質不合，因本書是耶穌基督的啟示。

這婦人到底是誰呢?首先讓我們來看幾件事：

（一）按本書，凡單數的女人都是指著一座城說的。（十七18，二一9～10。）

（二）賽斯（J.K.Seiss）說，『日』指主，『月』指魔鬼，『十二星』指十二支派。
日指主猶可說，但月指魔鬼就不知從何說起，至於星指十二支派則可以說得通。

（三）郭維德先生（RobertGovett）說，『日』指恩典；（這猶可能；）『月』指
律法；（這怎講呢？）『星』指以色列十二支派，這是對的。

（四）另有人說，日、月、和星都是指基督徒說的，他們的憑據是林前十五章四十
一節。但該處所指的星是普通的，與這裡的十二星是專一的不同

我們的答案是，『婦人』指代表以色列國和其後又生出基督徒的耶路撒冷，理由如
下：

（一）讀創世記三十七章九至十節，就知太陽指雅各，月亮指以色列國的母親，十
二星則指十二支派說的。這樣，我們才知道這城-這婦人是代表以色列國的耶路撒冷
城。（日、月、星三者不能分開講，必須合起來看。）

（二）身披太陽，明顯的是以色列的母親，（是『披太陽，』不是『太陽，』）腳
踏月亮是被人忘記，頭戴十二星的冠冕，明顯是十二支派，因創世記三十七章九至
十節說是十二支派。

（三）十二章二節的『生產，』在以賽亞二十六章十七至十八節，耶利米六章二十
二至二十五節，（錫安即耶路撒冷，）十三章十九至二十一節，三十章六至七節，
彌迦書四章八至十節，五章一至三節，先知明說將來耶路撒冷有一艱難好像生產一
樣。

（四）十二章七節有天使米迦勒幫助她，在但以理十二章一節說米迦勒在大艱難中
要起來幫助以色列。

（五）這婦人是代表以色列國的耶路撒冷，神令她逃到曠野。（十二6，14。）主在
馬太二十四章十六至二十一節明說他們要逃跑，而路加二十一章二十至二十四節也
說得很清楚。

十二章二節這婦人的一切既是表號，所以懷孕、生產、呼叫都不能按字面說。全本
聖經關於生產，只有三個意思：（一）字面的生產，（二）屬靈的生產，（三）復
活。十二章二節既是表號，所以不是字面的。男孩子用鐵杖轄管列國，可見是得勝
的，也不是屬靈重生的生產。這樣既不是一，也不是二，所以必是第三，復活的生
產。外面的憑據在行傳十三章三十三節，羅馬一章四節;本章也有證據，十二章十一
節末句說，他們是曾死過，作過殉道者的，他們是從死里生的，所以必定是復活。
按表號講就是耶路撒冷，當基督徒要復活時，要經過大災難，好像產難一樣，呼叫
可能是他們的禱告。

為何說基督徒是出於耶路撒冷?（一）因主是猶大支派的獅子；（啟五5；）（二）
救恩是出於猶太人;（約四22；）（三）耶路撒冷是『我們的母親。』（加四26。）


龍有二方面：（一）天上的龍，（二）地上的魔鬼。耶路撒冷也有二方面：（一）
在神面前有一高地位，（二）在地上是一逃難的。

十二章三節：『天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠
冕。』

『大紅龍』即十二章九節『魔鬼、』『撒但，』是神的對頭，就是創世記三章一節
的蛇。『紅』是戰爭的顏色，『大紅龍，』指明它從起初到後來都是殺人的。（約
八44，約壹五19。）

『七頭，』參讀十七章九節、十二節，十角乃大王之附庸王。頭比角更大，角執行
頭所定規的。龍要作的事情是復興羅馬國後，率同十個小王來逼迫神的兒女。

十二章四節：『它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍就站在那將要
生產的婦人面前，等她生產之後，要吞契它的孩子。』

天上星辰的三分之一摔在地上，就是十二章九節的使者。天使中有三分之一是附從
魔鬼的。龍被摔下要發生在男孩子被提之後。

十二章五節：『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提
到神寶座那裡去了。』

『婦人』是代表以色列國的耶路撒冷，『男孩子』是誰呢?有人說是指以色列人，但
不可能，因為：

（一）日、月、星已經代表以色列國。

（二）這男孩子是被提到寶座那裡去的，聖經從來沒有說以色列國被提，這與關於
以色列人的豫言合不上。

（三）這男孩子是信羔羊的血的，（啟十二11，）以色列人卻沒有。有人說以色列
人在大災難時有信主的，但聖經沒有如此說。聖經是說，主耶穌的腳站在橄欖山，
神為以色列家開一救恩泉源，他們是在那時才得救的。（亞十三1，十四4，十二10～
14。）

有人說男孩子是主耶穌，但也不可能，因為：

（一）『婦人』是代表耶路撒冷，而主耶穌是降生在伯利恆。

（二）這男孩子不是一個個人，乃是一個團體。（啟十二10～11。）

（三）若男孩子是指主，就『龍』必定是指希律。但十二章九節明說是撒但自己。


（四）男孩子是一生下就被提，但耶穌降生在世有三十三年半之久，並且死而復活
後才被提。

（五）因為是異象，就『生產』二字不能按字面講了。

也有人說男孩子是指全教會說的，這也是不能，理由如下：

（一）全教會不能都是復活的。若照如此說，就全教會都死過。

（二）不是全教會都同時被提，乃是有的先去，有的後去。這裡的男孩子是一次被
提的。

（三）鐵杖管轄列國的應許不是給全教會的，乃是給得勝者的，（二26～27，）教
會中並不是全是得勝者。

（四）與主在國度里掌權的不是全教會，惟有與主同受苦的，才能與主一同作王。
（提後二12）。

那麼男孩子到底是誰呢?乃指得勝而死了的基督徒說的。（一）必定是士每拿教會中
的一部分人，他們『至死忠心，』（二10，）與十二章十一節末句『不愛惜生命』
相合。（二）必定是推雅推喇教會中的一部分人；他們將『用鐵杖管轄列國，』
（二26～27，）與十二章五節『一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的』相合。
（三）必定是非拉鐵非教會中的一部分人，他們蒙保守在普世受試煉時得以免去試
煉的時刻，（三10，）與十二章五節『她的孩子被提到神寶座那裡去了』相合。
（四）必定是老底嘉教會中的一部分人，他們要坐在寶座上，（三21，）與十二章
五節『用鐵杖轄管萬國』（作王）相合。

因此，男孩子既不是教會的全體，又不是各處教會中的一部分人，他們乃是教會中
的得勝者。他們是得勝者，死了並且復活的基督徒，因（一）十二章十一節明說，
他們雖死不惜生命。（二）『生產』按表號講，在此是復活的意思。

在講七章十六至十七節時曾列出八點與此相合，這裡的男孩子實在就是七章里那些
數不過來的人中的一大部分。（七章是被提的總綱，十二章則細述被提中一部分的
人。）

馬太二十五章一至三節的十個童女因是比喻，故『睡』不能按字面解，也不能說是
不儆醒。五個聰明童女也曾睡著了，所以這裡的睡是死。五個聰明童女是啟示錄十
二章五節的男孩子，五個愚拙的童女是啟示錄十二章十七節其餘的兒女這一部分中
的人。（這一部分人中也有生存者在內。）

十二章五節說，這一班死了復活的基督徒被提了。

十二章六節：『婦人就逃到曠野，在那裡有神給她豫備的地方，使她被養活一千二
百六十天。』

婦人的逃避，就是馬太二十四章六至二十節。和路加二十一章二十至二十四節的
『逃走。』十二章一節那女人是在天上，十二章六節是在曠野，男孩子一生，她就
失去了天上的地位，她現在不過是那地上的耶路撒冷。曠野就是荒涼無人居住之地，
這次神養活她也必須像從前神在曠野養活以色列百姓一樣。

加拉太四章二十一至三十一節是兩個比較，一是天上的耶路撒冷，一是地上的耶路
撒冷;一是基督徒，一是猶太人；一是以撒為代表，一是以實瑪利為代表。但主要的
意思是證明我們基督徒是自由的，同以撒一樣。

貳　天上的爭戰　十二章七至九節

十二章七節：『在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同它的使者
去爭戰。』

所以有爭戰，是定規到底是男孩子住天上呢，還是龍住天上?男孩子現在要得龍在天
上的地位，所以要爭戰。全聖經中，只有一位天使長，就是米迦勒，這個名字的意
思是『誰是像神的？』這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神，（賽十四14，）
且用像神來引誘人。但米迦勒的這一問題，搖動了撒但的權柄-『你要像神，但你不
彀！』在約伯時代，龍能到神面前來，（伯一7，）在主基督時代也能，（啟十二10，）
但至主被提時（男孩子被提後），龍就再也不能了。

十二章八至九節：『並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫
魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。』


從不同的名稱可看出撒但的本性：龍-殘忍，古蛇-欺騙，魔鬼-誘惑，撒但-對敵。
魔鬼從天被摔下，帶了三分之一的天使下來，又開了無底坑，（九1，）至此，世界
真是何等黑暗！

參　大聲音　十二章十至十二節

十二章十節：『我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並他基督的
權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』


神從前用血救贖，現在用能力救贖，神國的權柄在神的寶座前是完全的。撒但未摔
下時，神的旨意在空中是不通行的。等一千二百六十天一滿，神的國度就臨到地上，
神的旨意就通行在地上了。（參馬太十二章二十八節，鬼被趕，就是神的國臨到了。）


十二章十一節：『弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，
也不愛惜性命。』

勝過撒但的控告有三點：（一）靠主的寶血，（所控告的不一定是假的，所以要靠
血，）我們乃是安息在羔羊的寶血里。（羅八34。）（二）自己所見證的道，這
『道』原文就是話。不只心裡信，並且要用口說出來，一說撒但就沒有辦法了。
（三）至死也不愛惜性命。最大的試煉是死，如果我們的態度是死也不怕，這樣一
來，撒但就沒有辦法了。

十二章十二節：『所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷！只是地與海有禍了，因
為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。』

在十三章一節有一個獸（敵基督）要從海里出來；十三章十一節有一個獸（假先知）
從地里出來；九章一節則說有一顆星（龍）從天上摔下來。這三者都到地上來，所
以地與海有禍了。

撒但的豫知，（知道自己的時候不多，）是像歷史家經比較而作的豫知。

在災難時，有神的忿怒，另一方面也有撒但的怒氣。

肆　龍逼迫婦人　十二章十三至十七節

十二章十三節：『龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。』

舊約先知在這方面記得頂多：大災難時耶路撒冷要被外邦人圍困，（亞十四1～2，）
龍逼迫婦人就是此事的應驗，也就是十二章十二節的執行。

十二章十四節：『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地
方，躲避那蛇；她在那裡被養活一載二載半載。』

婦人既是表號，所以翅膀也必是表號，是神賜給它們超然的力量能飛得快，就像神
帶領以色列人出埃及是鷹負雛鷹一樣。（出十九4，申三二11～12。）這與馬太二十
四章十六至二十節相合。那時猶太人要蒙神特別的保護。

十二章十五節：『蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。』


『蛇』既是撒但，所以『水』就不是水，乃另有所指：由耶利米四十六章七至八節
可知，水是追來的敵兵，（參耶四七2～4，賽五九19，）所以說用水追婦人必是龍
用列國的兵來追以色列人。

十二章十六節：『地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。』

『地』就是地，出埃及十五章十節記載神曾用水淹沒埃及的軍兵；民數記十六章三
十節也記地開口吞過人;神要用他的方法來保護所揀選的猶太人。

十二章十七節：『龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，
為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。』

這其餘的兒女中有一班是忠心的猶太人，有一班必是遺下的基督徒。若單是猶太人，
就只能說他們是守神誡命的，不能說他們是為耶穌作見證的。（此時主未降臨，猶
太人尚未信主。）十三章七節的聖徒是指猶太人，也是指遺下的基督徒，就是這裡
所說『其餘的兒女。』

伍　從海中上來的獸　十三章一至十節

十二章十七節的末句應聯於十三章一節的首句（海邊的沙上）。海指地中海，獸指
代表國，就是羅馬國，代表人就是敵基督。

若獸是指一國說的，海就得按靈意解。若指一個人說的，海就得照字面解。按著靈
意，海都是指外邦人說的，地則是指猶太人說的。聖經對地和海的豫表向來是如此，
例如啟示錄十七章十五節，和但以理七章三節均指出海即外邦人的世界。從海中上
來，就是指從外邦人的世界中出來。

獸從海中上來，就是羅馬國要復興，海表明它來的地方，獸表明它的性情。九章十
一節從無底坑上來，十三章一節從海中上來，兩處正相合。『上來』是從底下上來，
（撒上二八13～14，）獸是死而復活，因無底坑是關靈的。

十三章一節：『我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，
七頭上有褻瀆的名號。』

『十角』指十國小王，（啟十七12，）『七頭』指七個大王；（十七10；）頭比角
大，七頭十角必是指七個皇帝十個小王。

『七頭』是先後繼承的王，十角是同時並存的王。（羅馬帝國一共十三位該撒;在使
徒約翰之前的，其中有五位不得善終，正如啟示錄十七章十節所說的『傾倒，』在
原文是『不得善終』之意。第六位多米田，在使徒約翰時代也是被殺的，將來的第
七位也要被殺。神所題的七位羅馬皇帝，終局都是不得善終的，而十角不過是羅馬
附庸之王而已。）

敵基督就是獸，也就是第七頭。十二章三節是說七頭戴著七個冠冕;十三章一節則是
說十角戴著十個冠冕。將來敵基督要從復興的羅馬國出來，並要轄管歐洲。按歷史
記法，十二章三節時十王還沒有冠冕，還未得著權柄，到十三章一節有冠冕，也有
權柄，此時敵基督還沒有得著權柄。到了十七章十三節十王將冠冕加給獸時，敵基
督才得著權柄。

『七頭上有褻瀆的名號，』就是他們自己說自己是神;根據歷史，羅馬帝國的那五位
皇帝都是要人拜他們，像拜神一樣。凡高抬自己降低神格的都是褻瀆。（太九3，二
六65，約五18，十33，可三28，啟十六21。）

十三章二節：『我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；那龍將自
己的能力、座位、和大權柄，都給了它。』

『豹』原文是指金錢豹。要明白這一段，須讀但以理七章三至八節和二章三十一至
三十三節：（一）獅子即二章之金頭，指巴比倫;（二）熊指瑪代波斯，即銀胸;
（三）豹即銅腹，指希臘;（四）不可名狀之獸即鐵腿，指羅馬帝國。巴比倫帝國打
仗甚是厲害;瑪代波斯雖然慢但兇悍;希臘頂猛;羅馬則頂兇殘。

十三章二節這一個獸具有上述四獸的各樣壞處，它是外邦人能力的集大成。豹上的
斑點指出它是有罪的。（耶十三23。）主耶穌是沒有瑕疵、沒有斑點的。

啟示錄二十八次說到主是羔羊，三十六次說獸是野獸。神要用這獸來審判人。（耶
五6，何十三7，哈一8。）豹說出它是有罪的；熊咬人;（王下二章二十四節，熊撕
裂四十二童子事;）獅也咬人。（但以理六章二十二節，神封住獅子的口;提後四章
十七節，神救保羅脫離獅子口。）

十三章二節的『獸』是指國說的，因有七頭十角。根據十七章九至十節和十二節，
就知必是指國而言。並且按但以理七章，獅、熊、和豹都是指國說的，所以第四獸
也必定是指國，就是羅馬帝國。

同時，這節的獸又是指一個人說的，因十七章八至十一節『傾倒，』原文是『不得
善終』之意。『還在的一位，』是指約翰那時的羅馬皇帝多米田。十九章二十節及
二十章十節的獸，必定是有人格的人，因為神不能把國丟下火湖。

再者十三章三節、四節的『受了死傷，』必定是指一個人說的。龍冒充神，獸冒充
基督，假先知冒充聖靈。假父也一樣把權柄給了假子，『能力』是叫人能行超然虛
假的奇事。（帖後二9。）『虛假的奇事，』並非說奇事是虛假的，乃是行奇事的目
的是為騙人。

有『座位』必定有國度，沒有國度就沒有座位。龍把復興了的羅馬帝國交給假基督。


『能力』是『勢力，』『權柄』是能支配律法的合法能力。

十三章三節：『我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷;那死傷卻醫好了。全地的
人，都希奇跟從那獸。』

『受了死傷，』應譯作『殺到死那樣。』『死』原文是名詞。十三章十四節告訴我
們這傷是用刀傷的。約翰寫這書是在主後九十六年，從十七章七至八節可明白『先
前有，』就是主後九十六年之前；『如今沒有，』就是約翰寫本書時仍沒有；『將
要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪，』就是將來要出現，最後要沉淪下火湖。根據
十七章九至十一節『五位已經傾倒了，一位還在』的，就是約翰那時的多米田皇帝，
『一位還沒有來。』（當時尚未來到，現在也許已經在世上，不過還未顯明而已。）
按十七章十一節的話，只有七個靈魂，七個身體，卻有八條命；他是第八位，卻又
是從前七位中的一位，可見這一位必定是死而復活的。（第七位死了，那以前六位
中的一位復活了。）這樣看來，將來必有一頂有勢力的人，起來復興羅馬帝國，作
十國的王；然後有人將他殺死，之後，也許只有三天，他又復活了，所以全世界的
人以為他就是神。但實在不是他復活了，乃是從前羅馬七位皇帝中一位的靈附在他
身體裡而復活了。（這靈也許是尼羅的靈。）基督的復活，人不肯相信;但敵基督的
復活，人都相信。

十三章四節：『又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸;也拜獸說，誰能比這獸?誰
能與它交戰呢?』

敵基督能如此是因龍在背後;人所以拜獸，因為（一）人格中沒有能比獸的;（二）
能力沒有能比獸的。

十三章五節：『又賜給它說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給它，可以任意而行四十
二個月。』

『誇大的話』是高抬自己；『褻瀆的話』是污衊神。這一節的權柄是神所許的，是
有限制的。四十二個月的『四十二』乃是七乘六，七是完全的數目，六是撒但的數
目;撒但在此作不六不七的事。（有如不三不四之例。）民數記中從離開埃及到進迦
南地共四十二個站，熊撕裂四十二個童子；（王下二42；）『四十二』在聖經里是
漂流、審判的數目。從帖後二章九至十一節可知神之所以允許撒但任意而行四十二
個月的理由。十一節中的『虛謊，』在原文裡有一專門指件詞，應譯作『這謊言，』
就是指創世記三章四節撒但所說的謊：（一）不一定;（二）像神那樣大（智慧）。


十三章六節：『獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住
在天上的。』

獸作的第一件事就是褻瀆神。神的名包括神的個格、性情和權柄。『帳幕』就是神
的居所。

十三章七節：『又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝;也把權柄賜給它，制伏各族各民各
方各國。』

聖徒就是遺下的基督徒及忠心於神的猶太人。那時獸的勢力及於全世界，但國的范
圍僅限於羅馬。

十三章八節：『凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，
都要拜它。』

這節證明那時還有基督徒，因那時還有人的名字記在羔羊的生命冊上。藉著神的揀
選，才有能力保守他們勝過試探。

十三章九節：『凡有耳的，就應當聽。』

在二、三章時，教會的地位還在，所以總有：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，
就應當聽。』此時雖然還有遺下的基督徒，但是教會已失去她的地位，神又回到舊
約了！

十三章十節：『擄掠人的必被擄掠;用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就
是在此。』

基督徒不能像十字軍一樣去與他們的敵人爭戰，只能忍耐而已；（一9；）失去忍耐
就是失去信心，結果就是被殺和被擄。

陸　從地中上來的獸　十三章十一至十八節

十三章十一節：『我又看見另有一個獸從地中上來;有兩角如同羊羔，說話好像龍。』


『獸』原文是『野獸，』它是從地中上來，因此它必是一復活者，因陰間是在地下
;另一面，地是指猶太國，因聖經常用海指外邦，地指猶太國。

這獸就是假先知，是一個人，因為：（一）聖經三次稱它為假先知；（十六13，十
九20，二十10；）（二）主在馬太二十四章二十四節也明說必有假先知出現;（三）
這裡共有三個邪靈：撒但、獸（敵基督）、和另一獸（假先知）;每一個都有它的任
務，所以這另一獸必定不是一個系統或制度。但另有人（如加伯林先生）說，十三
章一節的獸指北方王，（但以理書所說，）十三章十一節之獸才是敵基督。但這樣
說不通：（一）因基督出於猶太，當然敵基督出於外邦。（二）因是撒但，十三章
一節之獸必是敵基督，十一節之獸是假先知，正好假冒三而一的神。

『兩角，』此獸不過是人，並不代表國。羔羊的角是指靈說的，（五6，）這角既像
羔羊的角，所以這獸的兩角必是指兩個靈說的。一個靈乃十三章十五節的『叫獸像
有生氣，』原文是『把靈給獸像，』而十六章十三節乃說明另外有一個靈。

『說話好像龍，』它不只說話欺騙人，說的話又兇惡。第一獸坐龍的座位，此獸說
龍的話。

十三章十二節：『它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄；並且叫地和住在
地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。』

第二獸利用第一獸的權柄來工作；『叫』是主動的，論第二獸『叫，』本書共用八
次。聖靈是神格中的能力，是執行者;照樣假先知也是如此。『拜』在此是一強迫制
度，與十三章四節的拜不同，十三章四節的拜是自動的拜。

有許多憑據可以證明第一個獸是尼羅皇帝從死復活，第二個獸是賣主的猶大從死里
復活。

關於第一獸就是將來要復活的尼羅皇帝，更多的證據列於本篇的後面。我們先看第
二獸：行傳一章二十節，詩篇六十九篇二十五節，和一百零九篇八節都是指猶大說
的。行傳一章二十節是引詩篇六十九篇及一百零九篇的話。詩篇一百零九篇六節說
到撒但是站在猶大右邊，這話尚未應驗。當初撒但不過是進入猶大的心，（約十三
27，）必是在啟示錄十三章十二節時，撒但始站在其右邊。行傳一章二十五節說，
『往自己的地方去了，』全聖經惟獨說猶大死了是往自己的地方去，對別人都說歸
往列祖之地，或者說下陰間;但猶大好像到一特別的地方去，特別放在一處，留作他
用。全新約聖經只說二次『滅亡之子，』一在約翰十七章十二節，內中明指猶大，
一在帖後二章三節，（沉淪之子就是滅亡之子，）是指敵基督說的。若第一獸是那
敵基督-滅亡之子，就第二獸除了被稱為滅亡之子的猶大外還會有誰呢?主耶穌在約
翰六章七十節也說猶大就是魔鬼，因此三而一的假冒中，除了猶大，還有誰呢?

十三章十三節：『又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。』

最大的奇事是從天降火，或因十一章五節的兩傳道人也會降火，或降火奇事行多一
點。

十三章十四至十五節：『它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，
說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給它叫獸像有生氣，並且能說話，
又叫所有不拜獸像的人都被殺害。』

這是將來偶像的集大成。主復活後傷痕猶在，並曾給多馬看；（約二十27；）這獸
好像也是如此，它的刀傷痕也在，叫人不能不信它是從死里復活。

『生氣』也可譯作『靈，』一給靈就當然有生氣。這獸有三個特點：（一）有生氣
;（二）能說話；（三）這獸能使不拜獸像的人被殺害。這些特點與詩篇一百三十五
篇十五至十七節，和耶利米十章四節所記古時的偶像不同。古時的偶像，有嘴不會
說話，有眼不能看，有耳不能聽，沒有生氣;但將來卻不然。至於獸像用何方法殺人，
當然不知，或者是這獸像說話定人死罪，以致人被殺害，或者獸像有甚麼機關會殺
人。

十三章十六節：『它又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上、或是
在額上，受一個印記。』

『印記』必是明顯的;既是印在身上，身體是物質的，所以印也必是物質的。購物時
易予人認識，所以必是明顯的。撒但印人是說人的靈魂身體屬於他，並且要作一明
顯的跟從他者，是不能隱藏的。也許女人是在右手上受印，男人是在額上受印;這些
人中必無基督徒在內。

十三章十七節：『除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。』


不賣猶可，不買真難。印有幾種，有的印記是獸名，有的印記是獸的數目。

十三章十八節：『在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目;因為這是人的數
目，它的數目是六百六十六。』

這獸並非指地中上來的獸，乃是指海中上來的獸。很多人只知在『六六六』這個數
目上去尋求，卻忘了注意全節相聯的地方。按這一節這裡有三件事必須相合：

（一）是人的數目。（地名的數目不算數。）

（二）是獸的數目。十三章一節說這獸有七頭，十七章九至十節說這七頭就是七座
山，又是七位王；（歷史明載羅馬城是七山之城；）那麼這獸是指羅馬帝國呢，還
是指羅馬帝國的一個皇帝?本節既說獸的數目是人的數目，這獸就不是指羅馬帝國說
的，乃是指羅馬帝國的一個皇帝了！

（三）必是一個人名字的數目，且又為一個羅馬皇帝名字的數目，而這數目的和又
必須是『六六六。』故須從與此三者相合的數目中，找出這獸究竟是誰。

希臘文及希伯來文的字母均可當作數字來計算。歷史中除了羅馬皇帝尼羅有此數目
外，無第二人。不過『尼羅』的數目是『三?六，』必須加上『三六?』才對，而
『該撒』的數目正好是『三六?。』聖經中稱羅馬皇帝的名時，都加該撒，例如路加
二章一節，三章一節有稱該撒亞古士督、該撒提庇留者。歷史上告訴我們，尼羅總
是自稱該撒。

按希伯來文，『該撒尼羅』的數目之和正好是『六六六，』有人想從前的尼羅是自
殺的，將來的假基督是被主投在火湖裡，怎能說是尼羅呢?但我們根據十七章十一節
就知道這假基督是復活的尼羅，如此並無衝突了。

該撒尼羅名字數目的和表列於下：

中文　　　　尼　爾　羅　昂

希臘文（英譯）　　Ne　R　O　N

希伯來文

數目　　　　50　200　6　50/306

中文　　　　該　撒　爾

希臘文（英譯）　　KaiSa　R　+

希伯來文

數目　　　　100　60　200/360 ＝666

因此，我們知道第一個從海中上來的獸，就是敵基督，也就是將復活的該撒尼羅。
而從地中上來的獸，是假先知，乃是賣耶穌的猶大復活。