大部分佛教徒理解的無我，實際是把個體性給抹除掉了，這造成了斷滅，造成了虛無主義，輪迴和解脫都難以自圓其說。其中一些大乘佛解脫則把無我理解了無自性（無實體性，一切都是虛幻不實的）。
某些人所認為的無我，是通過模糊個體性，模糊分別性，進而自欺欺人的以為是無我，當別人在說“我如何如何”的時候，他們經常會輕蔑的說，“你一直說我如何如何，這哪裡是懂無我呢？”其實真正不懂無我的是這些把無我理解成了無個體性的人。

當說到“我”如何如何的時候，這個“我”可以指代具體的某五蘊生滅之流，未必就代表一個永恆不滅的具有主宰性的“真我”，“真心”，“本心”。反而那些嘴上經常喊無我的人，卻強烈的認為存在一個不生不滅的本心，靈魂，這實在是一種諷刺。。。

如果我們真正懂了佛法說的無我到底是什麼，每個人都可以大膽的說，“我”是獨一無二的，並且是可以實現自由的。解脫是認識並找回真正的“我”，甚至可以毫不猶豫的說，完全有我！

佛法所說的我，是指Atman，Atman的意思實際並不是第一人稱的我，而主要含義是指主宰性。如果有人認為存在一個萬能的能夠主宰世間一切，控制世間一切的上帝，那麼這個上帝就是“我”，這個時候的“我”已經根本沒有第一人稱的含義了。

不變的能夠產生精神意識的靈魂其實也是一種神我，但是相當多佛教徒卻認為有靈魂。實際上精神意識本身就是靈魂，也有太多佛教徒把心當成非物質，非意識的，不生不滅的一種本體，而這個“心”就是佛法最反對的神我。

神我見是極難避免的陷阱，它有着各種表現形式，是解脫的最大障礙，因為解脫的前提是必須要徹底的捨棄五蘊，而神我見實際導致不能徹底的捨棄五蘊，總是試圖保留某些東西，但這些東西其實是五蘊生滅形成的錯覺。

在輪迴狀況下，或者說在現象界，真正的你只是相續生滅的五蘊，要毫無保留的捨棄掉，才能實現真正的涅槃重生。簡單的說，你目前是身體和意識組成的，對這二者徹底放下，不要幻想身心之內有個不生不滅的靈魂或者本心，更不要幻想要主宰控制自己的身心，如此才能真正解脫，它表面看起來很荒謬，似乎意味着徹底的消失，可實際卻導向了真正的涅槃重生。

沒有神我見的南傳，很多卻又掉入了嚴重的斷滅見。把解脫理解成了讓“自我”徹底消失。涅槃只是被五蘊識知的一個對象，和相續生滅的五蘊沒有任何關聯。非常容易形成神我錯覺的就是被稱為覺性的東西，這種覺性也經常被某些人稱為本心或者真心，由於每個剎那實際上意識都有一種當下對能觀本身的覺察能力（某些時候它只是很弱而已），再配合上瞬時記憶的功能（前一個滅去的心的內容會以記憶的形式而保留，類似於視覺殘留），抹掉了覺知的間斷的生滅性，就拼湊出了一個連續性的覺知的存在，進而形成一個不變的旁觀者或者不變的認識主體的嚴重錯覺。而禪修如果缺乏真正的無常（非連續性）和無我（沒有無生滅的主宰）的正見指引，這種錯覺反而會越來越加強，形成極為強大的神我見，認為存在一個不生不滅，甚至可以主宰支配現象的本心。因為禪定力也使得剎那生滅的心的力量加強，它甚至可以主動性的產生一些類似於光的禪相，並控制光的顏色和形狀，還可以有一些神通能力，如此主宰性的認識反而被加強，這也是為什麼解脫如此難，佛法正見如此重要的根本原因。

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註：作者試圖解釋無我，仍舊陷在要麼“斷滅論”，要麼“神我”論。佛教本身存在邏輯漏洞，而且各派眾說紛紜。

神我，就是有一個主宰，即神。