大部分佛教徒理解的无我,实际是把个体性给抹除掉了,这造成了断灭,造成了虚无主义,轮回和解脱都难以自圆其说。其中一些大乘佛解脱则把无我理解了无自性(无实体性,一切都是虚幻不实的)。
某些人所认为的无我,是通过模糊个体性,模糊分别性,进而自欺欺人的以为是无我,当别人在说“我如何如何”的时候,他们经常会轻蔑的说,“你一直说我如何如何,这哪里是懂无我呢?”其实真正不懂无我的是这些把无我理解成了无个体性的人。
当说到“我”如何如何的时候,这个“我”可以指代具体的某五蕴生灭之流,未必就代表一个永恒不灭的具有主宰性的“真我”,“真心”,“本心”。反而那些嘴上经常喊无我的人,却强烈的认为存在一个不生不灭的本心,灵魂,这实在是一种讽刺。。。
如果我们真正懂了佛法说的无我到底是什么,每个人都可以大胆的说,“我”是独一无二的,并且是可以实现自由的。解脱是认识并找回真正的“我”,甚至可以毫不犹豫的说,完全有我!
佛法所说的我,是指Atman,Atman的意思实际并不是第一人称的我,而主要含义是指主宰性。如果有人认为存在一个万能的能够主宰世间一切,控制世间一切的上帝,那么这个上帝就是“我”,这个时候的“我”已经根本没有第一人称的含义了。
不变的能够产生精神意识的灵魂其实也是一种神我,但是相当多佛教徒却认为有灵魂。实际上精神意识本身就是灵魂,也有太多佛教徒把心当成非物质,非意识的,不生不灭的一种本体,而这个“心”就是佛法最反对的神我。
神我见是极难避免的陷阱,它有着各种表现形式,是解脱的最大障碍,因为解脱的前提是必须要彻底的舍弃五蕴,而神我见实际导致不能彻底的舍弃五蕴,总是试图保留某些东西,但这些东西其实是五蕴生灭形成的错觉。
在轮回状况下,或者说在现象界,真正的你只是相续生灭的五蕴,要毫无保留的舍弃掉,才能实现真正的涅槃重生。简单的说,你目前是身体和意识组成的,对这二者彻底放下,不要幻想身心之内有个不生不灭的灵魂或者本心,更不要幻想要主宰控制自己的身心,如此才能真正解脱,它表面看起来很荒谬,似乎意味着彻底的消失,可实际却导向了真正的涅槃重生。
没有神我见的南传,很多却又掉入了严重的断灭见。把解脱理解成了让“自我”彻底消失。涅槃只是被五蕴识知的一个对象,和相续生灭的五蕴没有任何关联。非常容易形成神我错觉的就是被称为觉性的东西,这种觉性也经常被某些人称为本心或者真心,由于每个刹那实际上意识都有一种当下对能观本身的觉察能力(某些时候它只是很弱而已),再配合上瞬时记忆的功能(前一个灭去的心的内容会以记忆的形式而保留,类似于视觉残留),抹掉了觉知的间断的生灭性,就拼凑出了一个连续性的觉知的存在,进而形成一个不变的旁观者或者不变的认识主体的严重错觉。而禅修如果缺乏真正的无常(非连续性)和无我(没有无生灭的主宰)的正见指引,这种错觉反而会越来越加强,形成极为强大的神我见,认为存在一个不生不灭,甚至可以主宰支配现象的本心。因为禅定力也使得刹那生灭的心的力量加强,它甚至可以主动性的产生一些类似于光的禅相,并控制光的颜色和形状,还可以有一些神通能力,如此主宰性的认识反而被加强,这也是为什么解脱如此难,佛法正见如此重要的根本原因。
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注:作者试图解释无我,仍旧陷在要么“断灭论”,要么“神我”论。佛教本身存在逻辑漏洞,而且各派众说纷纭。
神我,就是有一个主宰,即神。