雅歌是一首超絕婚姻里愛之歷史的詩歌。『雅歌』在原文中的意思乃是『歌中之歌』，
是指許多歌中最美、最甜的歌，沒有別的歌可與它相比。所羅門曾作『詩歌一千零
五首』，（王上四32，）本書就是他許多歌中最美的歌，所以名之為『歌中的歌』。
雅歌的內容是本書著者智慧王所羅門，與一位鄉村女子書拉密女的歷史。在這卷詩
歌里，所羅門自稱為『良人』，稱書拉密女為『佳偶』（直譯為愛）。所羅門是男
性的名字，意『平安』，書拉密女是所羅門的女性寫法。就一面說，所羅門與書拉
密女並不相配，一位是在耶路撒冷京城王宮裡的君王，另一位是來自鄉村的女子。
但所羅門這位高貴的君王，卻愛上一個鄉村女子；他們二人聯結在一起，並且一直
留在交通中。同樣的，神愛上了人。因著神是偉大、有智慧的，我們是微小、沒有
智慧的，我們也許很難相信神竟能愛上我們。但即使人似乎與神不相配，神卻愛上
了人。雅歌的內容，便是描繪這位神與人愛的交通進展的經歷。（參聖經提要第二
卷，227頁；雅歌生命讀經，3～5頁。）

五卷詩歌書－約伯記、詩篇、箴言、傳道書和雅歌－的順序，在其屬靈的意義上是
超絕而甘甜的。約伯記強調神要人單單的尋求而得著神，沒有任何別的祝福與亨通；
也強調神要人尋求他作人的完全，而不是尋求人自己的純正。詩篇強調人藉著讚美、
禱告、及歡騰的歌唱，尋求並接觸神。這說出尋求並接觸神的路，就是讚美他、向
他禱告、並歡騰的歌唱。箴言強調人藉著接觸神，從神得著智慧，並強調智慧教導
人如何在生活里行事為人。傳道書強調人藉著從神所得的智慧，看見在日光之下，
凡事都是虛空的虛空。日光之下的事是虛空，但天上的事是實際。雅歌強調基督是
人生的歌中之歌，滿足中的滿足，這與日光之下凡事都是虛空的虛空相對。惟有基
督是我們的滿足；他既使我們得著滿足，他就成了我們向他唱的歌。一個愛基督的
人，應當是受他的愛並他的甜美所吸引，追求他以得著完全滿足的人。

整本聖經乃是一部神聖羅曼史的記載。聖經中一直把丈夫和妻子中間之愛的結合、
生活、體貼，比作神愛他的子民，又比作基督愛他所救贖的人。首先在創世記中，
在神創造的記載之後，立刻看見婚姻的故事。在這婚姻里，亞當豫表基督是丈夫，
夏娃豫表召會是妻子。神創造一個人亞當，從這人出來一個妻子；夏娃不是神另外
造的，她乃是出於亞當。這指明亞當和夏娃出於同樣的源頭，他們有一個性情、一
個生命、和一個生活。接著在以賽亞書、耶利米書、以西結書、以及何西阿書裡，
我們看見神渴望得著一個妻子與他同活；神愛他的選民以色列，如同丈夫愛自己的
妻子。以賽亞五十四章五節說，『因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的
名；救贖你的，是以色列的聖者；他必稱為全地之神。』耶利米二章二節也說，
『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，
你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。』何西阿二章十九節說，『我
必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。』從這些經文中我
們看見，神的子民以色列是他的妻子，他的新婦；而神自己是新郎，在神與以色列
之間，有婚姻之愛。

到了新約，主耶穌將他自己比喻作新郎，召會是他的新婦。施浸者約翰在為基督作
見證時說，『娶新婦的，就是新郎。』。保羅對哥林多的信徒說，『我以神的妒忌，
妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』又在
以弗所書中清楚的將基督與召會比喻為丈夫與妻子。約翰在啟示錄中說，『我們要
喜樂歡騰，將榮耀歸與他；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』。
這些經節都指明，基督與信徒之間的關係，乃是愛的關係。聖靈將雅歌這卷書列入
經卷，其目的也是要我們領會：基督（所羅門所豫表的）如何愛我們，而我們（書
拉密女所豫表的）應該如何愛他、追隨他。

因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名；救贖你的，是以色列的聖者；
他必稱為全地之神。

雅歌是一個偉大的君王所羅門，和一個平凡的鄉村女子書拉密女之間的羅曼史。照
著人的標準，君王與鄉村女子彼此並不相配。全地最高的君王所羅門，要追求一個
平凡的鄉村女子，必定很難。他若在他一切君尊的榮耀里來探訪她，她會懼怕他。
因此，王降卑自己，成為一個『鄉村男子』，好往她的村莊去追求她，得著她的愛。
然而，所羅門王並未停留在這樣低的情形里，最終他使這鄉村女子成為他的王后，
好與他相配，並將她帶至他的階層。一面，他使自己成為與鄉村女子一樣；另一面，
他使鄉村女子成為王后。這是神與人羅曼史故事的豫表。神要與人成為婚配，就像
王要娶鄉村女子一樣。神要追求我們，要個人、情深的得著我們，他就成了低微、
有人性的人。

所羅門與書拉密女的故事，也是我們每一個人的故事。從創世記一直到啟示錄，就
是記載我們的好牧人基督，如何離棄尊榮，撇下寶座，來到地上，尋找出身卑微的
配偶。不僅如此，他藉著為我們死在十架上救贖我們，並分賜他的生命給我們，來
向我們顯明他的愛。雖然神成了低微的人，但他的心意不是要永遠作個低微的人；
他的心意是要將他的人性提高到他神性的水平。因此羅馬一章三至四節告訴我們，
我們的救主有兩個源頭：肉體與靈。按肉體說，他是從大衛後裔生的。他成為肉體，
就像所羅門作『鄉村男子』往鄉村去，要得著妻子。然後在他的復活里，他按著聖
別的靈，將他的人性提高到他的神性里。藉此他由神而生，被標出為神的兒子；並
且不是作神的獨生子，乃是作神的長子。又因著他的配偶僅僅是人，仍與他不相配。
所以神在基督復活的時候，也重生他所揀選的人，將他的神性，放在他所揀選的人
裡面，為要將人性提高到神性的標準。

雅歌說到神與人之間的羅曼史，也是說到一個基督徒經歷中屬靈生命的故事。雅歌
給我們看見基督徒對基督的追求，可分為四個階段，但為著初信的信徒，我們僅說
到第一個階段－雅歌一章二節至二章七節。在這起初的階段里，我們這班藉著恩典
得救的罪人（由佳偶所豫表），受到基督甘甜之愛的吸引，而被他的所是所迷住，
她就說，『願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同
倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。』因著主吸
引她歸向他自己，她就來追求主。她起來追求主，是因為她看見主的榮美。她享受
到基督那令人愉快的愛，這愛比酒更美；也享受到主那迷人的名－代表主的人位，
如同倒出來的膏油那樣馨香，就起來追求主。不僅如此，她也求主吸引她，使她和
她的同伴，都快跑跟隨主。

在我們對基督的追求里，我們首先經歷基督的愛比酒更美，酒是令人愉悅的，沒有
甚麼像基督的愛，這樣令人喜樂。我們也享受基督的名，基督的名表徵基督的人位，
他的所是。這名如同倒出來的香膏。膏油在聖經中是豫表那靈，也就是三一神經過
了種種過程，成了那賜生命的靈。在這靈里包含著神性、人性、基督的死與復活、
他死的功效、以及他復活的大能，是包羅萬有、複合的靈。基督自己成了這靈，住
在我們裡面，對我們是如此甜美可親近。只要藉著呼求他寶貴的名，主就將他的人
位並他甜美的同在作為那靈，帶給我們。願我們每天都與主有個人、情深的接觸。
每早晨一起床，就從最深處呼求主的名，並對主說，『主耶穌，我愛你，你的愛比
酒更美。願你吸引我，我們就快跑追隨你。』我們就要經歷主的愛情比酒更美，主
的名如同倒出來的香膏。

願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香
膏；所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。

建立每天與主個人、情深的接觸，呼求主的名，並對主說，『主耶穌，我愛你。』


在雅歌第一章，佳偶（豫表信徒）受到基督的吸引，而起來追求基督。基督將她帶
進了內室，這內室表徵信徒重生的靈，乃是至聖所，是基督的內室。在內室里，她
與基督有甜美的交通，她也因此得著滿足，就和她的同伴，歡喜快樂的稱讚主的愛
情，勝似稱讚美酒。（4。）在這裡，王是智慧、尊貴的，而佳偶的情形呢？在一章
五節，佳偶描述自己的光景，說，『耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，
如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』因著這是一首詩，所以這裡的耶路撒冷，
並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。『耶路撒冷的眾女子』乃是指已經
得救的人。佳偶在內室里的結果，就是先看見自己是黑的。『基達』是在亞拉伯的
一個地方。『基達的帳棚』，是說在外觀是黑暗，是不好看的。『所羅門的幔子』
是在王家裡面，是美麗的。佳偶看見她在亞當里是黑的，是有罪的，由她像基達的
帳棚一樣黑所表徵。但如今她在基督里蒙了稱義，由她像所羅門的幔子一樣秀美所
表徵。我們的情形也是這樣，每當我們進入與主的交通中，我們就蒙光照，看見自
己在亞當里是有罪的（黑），但在基督里，因著基督的死已經對付了一切消極的事
物，就使我們成為秀美、美麗的。

在雅歌的頭兩章中，我們看見儘管佳偶的情形和地位是低微的，但主卻愛她，並稱
許她為『女子中極美麗的』。（一8。）主和我們之間的關係完全是一件愛的事。他
愛我們！不管我們的情形如何，有多少失敗、罪和錯誤，主愛我們。絕不要以為主
會因著我們的情形而定罪我們，反而主愛我們，並要盡他一切所能，使我們在他里
面成為秀美的。我們只需要轉向他、向他敞開、承認我們的罪，讓他赦免、潔淨我
們，並將他自己灌注到我們裡面。

耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。
（歌一5。）

在雅歌一章四節下半至八節，良人回應他佳偶的羨慕和尋求，帶她進入內室（她的
靈）有親密的交通。那個交通引導基督的佳偶進入召會生活，由八節中的羊群所表
徵：『你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。』基督的佳偶
進入召會生活以後，就開始被聖靈所變化。起初基督的佳偶天然很強，好像法老車
上套的駿馬，（9，）但因著她進入了召會生活，就被變化的靈和她的同伴，藉著基
督救贖的工作，用神生命的構成來裝飾並變化。十至十一節說，『你的兩　，因發
辮而秀美，你的頸項，因珠串而華麗。我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。』這裡的
金表徵父神金的性情；銀表徵子基督包羅萬有的救贖；珠串表徵靈神的變化。佳偶
在召會生活中，藉著那靈和同伴們（十一節的『我們』），並藉著基督救贖的工作
（銀釘），用神的神聖性情（金辮）所作變化的工作，而有對神的服從，成為她外
表（兩　）的裝飾。

佳偶在內室中與主有交通，也在召會生活中藉著那靈和同伴的配搭，漸漸有了變化，
這變化就成了她的裝飾－金辮、銀釘和珠串。現在在她與王坐席的時候，她向著基
督的愛散放出香味『王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味』。（一12。）每當
我們在小排聚集中，我們與主這位看不見的客人一同坐席，我們應當自然而然向基
督獻上我們的愛，如同哪噠香膏一般，發出令人愉悅的香味。她也對主滿了珍賞：
『我以我的良人為一袋沒藥，我以我的良人為一棵〔束〕鳳仙花，在隱基底的葡萄
園中。』（13～14。）她珍賞主的甘甜，如同一袋沒藥；也珍賞主的榮美，如同一
束鳳仙花。這時她漸漸有了變化，成為谷中的百合花，不倚靠自己，乃信靠主而活。
（二1～2，太六28。）並且她的眼睛好像鴿子眼，（歌一15下，太十16，）專一的
仰望主。這樣一個被變化的人，現今用單一的眼仰望主。她惟一的目標，就是她所
愛的那位主。

雅歌一章給我們看見信徒受基督的吸引而起來跟從基督，並且因著在內室中對基督
的享受，看見自己在亞當里是黑的，但在基督里卻是秀美、被稱義的。這享受把她
帶到召會生活里，接受那靈和同伴的工作，使她從駿馬被變化成為單純信靠神的百
合花，如同鴿子眼般單純的仰望神。她也享受基督為一袋沒藥，一束鳳仙花。十六
節說到，佳偶享受基督在神聖的生命里，作她的丈夫，如同青草的床榻；（綠表徵
生命的靈；）在復活里的基督如同香柏樹為房屋的棟梁；（香柏樹表徵復活的基督；）
受死的基督如同松樹為椽子。（松樹的椽子表徵基督的死。）在我們的靈里，我們
能享受基督的死，基督的復活，和基督生命的靈。二章三節進一步說到：『我的良
人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺
得甘甜。』在我們的經歷中，我們能得著並享受基督作蘋果樹，富有果實，且能遮
蔭；是我們全備的生命供應，並有樹蔭－遮覆的恩典，來遮覆我們。對基督起初階
段的經歷，結束於召會生活的享受。二章四節說，『他帶我入筵宴所，以愛為旗在
我以上。』筵宴所乃是指召會生活，在其中基督用滋養的葡萄餅和供應生命的蘋果，
□養我們。（5。）因為葡萄汁表徵基督所流的血，因此受死的基督由葡萄餅所表徵，
成為我們的滋養。而復活的基督由新鮮的蘋果所表徵。在召會生活中，我們經歷這
位釘十字架的基督作葡萄餅，使我們得著滋養；我們也經歷復活的基督作使人復甦
的蘋果，使我們得著復甦。我們得著並享受基督，基督也得著並享受我們，這互相
得著並享受的初步結果乃是坐席，而其終極的結果乃是召會生活（筵宴所）中的筵
宴。在筵宴所中，基督的愛旗展開在我們之上。這愛旗是基督得勝的展示。基督的
得勝是勝過一切的。這也就是羅馬八章末了所說，我們因著神在基督里的愛，在一
切的事上，已經得勝有餘了。（37。）願我們天天都在召會生活這筵宴所中，經歷
基督生命的糧滋養我們，豐富的生命供應使我們復甦， 並基督的愛旗展開在我們之上，使我們在一切事上都得勝有餘。